"Для искусства молитвы имеет значение то же, что для всякого искусства: его не постигают только теоретическими знаниями, но лишь пожизненным упражнением". Многие не знают, в чем состоит внутренняя деятельность молящегося, и не понимают также, что такое богомыслие. Они ничего не слышали о творимой умом молитве и считают, что молитва исчерпывается писаными текстами церковных молитвенников. Также ничего не известно им о внутреннем собеседовании с Богом в сердце, и они никогда не испытывали плодотворности этого делания. Они относятся к молитве как слепорожденный к солнечному свету; хотя они и слышали о ней, но не понимают ее суть, и в силу своего невежества лишаются духовной мудрости и внутреннего преуспеяния и совершенствования.

Здесь дается нечто в наставление к пониманию сердечной молитвы, дабы каждый простой ищущий человек мог с Божьей помощью приступить к своему внутреннему правилу.

Внутреннее обучение начинается со слов Христа "...когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне..." (Мф. 6, 6). Что же такое эта комната? Внешнее пространственное обиталище - сделано из дерева или из камня и находится на определенном месте. Оно укрывает молящегося. Внутреннее обиталище - сердце человека или его сокрытые размышления (Блаж Феофилакт, "Добротолюбие")

Внутри своего сердца должен был бы человек почаще уединяться, сосредоточивать свой дух и пребывать в молитве перед Богом. Сначала совершение молитвы требует большой внимательности, терпения, выдержки. Ее нельзя делать кое-как, небрежно. Рассеялось внимание - надо его собрать. Мечтательность назойливо преследует и возбуждает образы - ее надо отогнать. Страсти поднимаются - их надо обуздать. Наконец, угрожает кажущаяся бесплодность собственных усилий и отнимает силы, вызывая уныние и скуку - надо перетерпеть и продолжать молитву. От незнания, своеволия или заблуждений возникают проступки - их надо признать, раскаяться и исправить. При всем том важно продолжать молитву смиренно и безропотно, и всю надежду свою возлагать на Бога. Пройдут недели, месяцы, годы, пока, наконец, в сердце зажжется греющий свет постоянной благодатной молитвы.

К молитве ты должен приступать со всей возможной простотой и искренностью, без желания принудить себя к каким-либо чувствам. Также и не думая о том, что делаешь что-то особенное. Необходимо только предаться Богу, переживать себя как несовершенного человека, который ищет помощи в том, чтобы исправить жизнь свою и душу. В сердце своем должен ты иметь зародыш искренней веры в то, что Иисус Христос есть Сын Божий, наш Спаситель и Искупитель мира, Который Один лишь пробуждает душу и может возжечь в ней истинную, чистую и святую жизнь. Эту цель молитвы надо твердо хранить в душе.

Молись с добрым намерением, не столько ради своих собственных духовных сил, сколько просто ради почитания Бога. Служи Ему словами, мыслями, делами. При этом постоянно сознавай, что в молитве обращаешь ты свой ум к Богу, пребываешь пред Ним, лицезреешь Его духовным оком, и в глубочайшем благоговении беседуешь с Ним. Итак, сосредоточь все свои мысли, отложи все повседневные заботы и обрати свой дух ко Христу. Прими в сердце сокровенное поучение и приступай к выполнению его. Сосредоточь свою внимательность в глубине сердца и начинай молитву.

1. Молящийся предстоит Богу

"Каждый молящийся беседует наедине с Богом. Как это величественно - будучи смертным человеком, с Богом бессмертным беседовать - едва ли кто может выразить..." Св. Иоанн Златоуст

Современный человек не привык ощущать невидимого Бога в своем сердце, как живое, близкое существо. Ему мешают в этом отвлеченные понятия науки, философии и богословия. И все же это является непременной предпосылкой ко всякой молитве.

Перед началом молитвы ставь себя благоговейно в присутствии Бога, вплоть до сознания Его близости, и возжги в сердце живую веру в то, что Бог тебя видит и готов тебя услышать.

Проведи также перед сознанием, Кто - Бог, и кто - ты сам. Он - Творец, владыка и повелитель всего. Он Тот, в Чьей руке твоя земная и твоя вечная жизнь. Ты - Его творение, хотя и созданное по Его образу, но впавшее по причине грехопадения во внутренний мрак и духовное ослепление. Как слепорожденный, ты Его просишь постоянно о прозрении. Так ты стоишь во все возрастающем страхе Божьем перед Ним, преисполненный боли самопознания. Из этого осознания твоей внутренней скудости обращаешься ты к Его неизмеримому благу и просишь Его в Иисусовой молитве помочь стать человеком по Его образу:

"Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного (ную)".

Произнесение имени Иисуса Христа удерживает в постоянном воспоминании о Боге и постепенно приучает жить в сознании близости Бога. Подобное воспоминание, естественно, пробуждает в верующем сердце духовные порывы. Молящийся пребывает перед Богом, исполняется возрастающим благоговением и достигает скорбного самопознания. Все чаще обращается он к Богу из теплоты своего сердца: "Помилуй мя грешного (ную)" (подай мне Духа Твоего Святого).

Жизнь в присутствии Бога обладает могучей преобразующей силой, под ее влиянием изменяется весь строй души. Человек достигает возрастающего самопознания и одновременно также и силы преодолевать свои слабости и постепенно все более совершенствоваться.

По мере того, как сердце очищается от эгоизма, оживает его стремление к Богу. Когда сердце вполне очищено, то преданность Ему становится пламенной и неизменной. Так, в сердечной молитве пребываешь ты перед Богом в благоговейном поклонении, преисполненный мольбой о внутреннем очищении, преданностью Его воле и всепроникающей любовью к Нему. Здесь все духовно.

2. О благоговении

"Начало истинной внутренней жизни есть страх Божий". Св. Исаак Сирин

Благоговение свойственно каждому думающему человеку. Каждый взгляд на великолепие природы пробуждает глубокое почитание к Творцу, Который столь мудро создал этот мир.

Еще более глубокое благоговение возникает перед Создателем человеческой души, Который Сам стал человеком, чтобы привести нас от несовершенства к богоподобному совершенству. Человек достигает истинного страха Божия, когда он отбрасывает все внешние, заботы: все свое внимание, свои мысли и чувства сосредотачивает на Евангелии и углубляется в размышления о Христе и состоянии блаженных (Св. Серафим Саровский).

Глубочайшее благоговение и благодарность возникает ко Христу, Вселюбящему, Который принял на Себя грех мира; одновременно возникает величайший страх Божий перед Ним как перед Судьею мира на Страшном Суде. Уравновешивай оба эти ощущения и давай то одному, то другому на себя воздействовать. Остерегайся того, чтобы страх перед Страшным Судом отнял у тебя всю радость жизни, но и никогда не позволяй себе, полагаясь на Божью благость, допустить небрежение. Но возрастай в том и в другом.

Страх Божий будет всегда держать тебя в напряжении и никогда не допустит распущенности в твоих членах, мыслях или чувствах. С помощью благоговения ты будешь противостоять всем искушениям и выполнять свой повседневный труд перед лицом Бога.

3. Покаянное самопознание

"Покаянное самопознание ведет к возрождению духа".

В молитве Иисусовой ты просишь Самого Бога вселиться в тебя. Осознай, что это означает. Чистейший Святой Дух должен приблизиться к тебе. Тот, кто просит об этом, должен сперва надлежащим образом очистить свое сердце. Это достигается страхом Божиим и возрастающим неограниченным самопознанием, которое вместе с глубоким раскаянием наполняет сердце и освобождает его от всякой нечистоты. В этом помогает молитва Иисусова.

Каждый человек имеет естественное знание, которое позволяет отличить добро от зла. Оно вложено Богом в каждое разумное человеческое существо. Кто его не знает, находится на уровне животного. Но есть также и духовное знание, которое достигается благодаря внутреннему молитвенному подвигу.

В начале молитвы проси у Господа Иисуса Христа истинного самопознания твоего бедственного внутреннего состояния, своей духовной скудости и своей полной неспособности из собственных сил пребывать в добре. Проси Его даровать тебе, благодаря такому самопознанию, потрясению, исполненное боли сердце, и в то же время сознание того, насколько ты нуждаешься в Его могучей помощи. Путь совершенствования есть путь покаянного самопознания, осознания того, что ты слеп, глух, нем и обнажен. Такие чувства боли от собственного несовершенства - надежная помощь во внутреннем изменении. Кто их избегает, избегает самого пути. Такое самопознание должно расти и созревать. Духовное самопознание, возникающее перед лицом Бога, открывает тебе сокровенное в негаданной до сих пор степени. Исполненное скорби самопознание, сопровождающее Иисусову молитву - единственное действенное оружие против всех заблуждений на пути внутренней жизни. Оно раскрывает глаза и позволяет ясно просматривать все строение души. Свв. Отцы дают здесь такой наглядный образ: совесть человека, живущего внешне, подобна мутной воде, на дне которой кишат гады, змеи и крокодилы зла. Ничего не подозревающий человек не замечает их, так как мутная вода мешает ясности зрения. И он живет беззаботно, считает себя хорошим и судит других. Совесть святого, наоборот, подобна прозрачной воде, светлой и чистой. В солнечном свете божественной благодати видна каждая пылинка, и каждая пылинка доставляет сильную боль, потому что разлучает с Богом. Истинное самопознание есть ясное видение всех своих ошибок и слабостей в такой степени, что оно все заполняет. Покаянное самопознание, пронизанное раскаянием, сопровождает всякую истинную молитву. Оно одно может очистить душу и с Божьей помощью подготовить ее для принятия Святого Духа. Оно постепенно будет возрастать и настолько глубоко наполнять тебя внутренне, что твои достоинства не будут иметь для тебя значения. Неограниченное самопознание охраняет - вначале молитвы - от каждого проступка, лжи или искушения, от каждого нездорового, ложного чувства. Никто не может без его помощи освободиться от своих вожделений и страстей, от предрассудков, ошибок и слабостей. Даже путь строжайшей аскезы не приведет без него к очищению.

Истинное покаянное самопознание - та единственная жертва, которую Бог может принять в Свой Святой Дух от столь глубоко павшего человеческого духа. Только покаянием может быть восстановлен мир с Богом, который был нарушен внутренними, отягчающими нашу совесть слабостями. Но для этого необходимо беспощадное, глубинное самопознание, проникающее до мельчайших подробностей душевной жизни. Сюда относится испытание твоих мыслей и чувств, познание твоих внутренних искушений и нечистых побуждений, полное осознание скрытой низости, слабости и безответственности - без того, чтобы себя в малейшей степени оправдывать. Подобное самопознание надежно продвигает нас вперед. Благодарение Богу за это.

Святой Дух дарует истинное самопознание. Без Него и умнейший не сможет себя надлежащим образом познать, или воспринять свое внутреннее душевное состояние. Когда Он вселяется в сердце, то Он являет тебе твою нищету, твою отдаленность от Бога и твое равнодушие к людям. Ты обнаруживаешь свою корыстность в самых, казалось бы, самоотверженных поступках; грубое себялюбие там, где ты его никогда и не предполагал. Короче, Святой Дух показывает все в истинном свете. Из подобного самопознания вырастает глубокое внутреннее смирение. Начинаешь считать себя за худшего из людей, перестаешь рассчитывать на свои собственные силы и добродетели и надеешься только на Бога. Такое смирение порождает глубокое раскаяние, очищающее твое сердце. В очищенное сердце вступает Святой Дух и научает истинной молитве, которая наполняет духовной радостью.

Тот, кто при молитве отдается покаянному самопознанию и раскаянию, обладает мощным оружием, он побеждает самомнение, которое угрожает ему при появлении плодов молитвы, и избегает таким образом всякого вреда.

4. Надежный ключ к молитве

Просветленные Духом подвижники описывают три действенных средства для постижения сердечной молитвы:

Частое призывание имени Иисуса Христа;

Внутренняя внимательность к этому призыванию;


Вхождение ума во внутреннее сердце.

Эти три условия особенно способствуют оживлению в нашем сердце источника духовной молитвы и раскрытию внутри нас Царствия Божьего. Поэтому они и описываются надлежащим образом как три ключа к этому святому делу.

(См. : "Откровенные рассказы странника своему духовному отцу", Казань, 1884 г..)

О частом призывании имени Божия

"Повторение порождает привычку и превращается в нашу природу" Преп. Исихий

Чтобы выполнить что-то хорошо, надо возможно чаще в этом упражняться. Деятельность, в которой мы часто упражняемся, становится в конце концов внутренней способностью. Человеческая природа может частым повторением сделать для себя привычными некоторые душевные настроения.

По наблюдению опытных свв. Отцов, это относится также и к молитве: человек, стремящийся к внутренней молитве, решает призывать имя Бога, насколько возможно часто и произносит молитву Иисусову: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий помилуй мя грешного (ную)".

Эта молитва может со временем пробудить внимание и сердечное тепло. Не смущайся тем, что сначала ты произносишь молитву только языком, что мысли блуждают, а тебя одолевает лень. Повторяй ее, как только у тебя есть время. Чтобы еще больше приучить себя к постоянной молитве, постанови для себя совершать эту молитву день и ночь определенное количество раз (несколько сот или тысячу раз) и произнося ее медленно, громко и внятно. Через некоторое время ты так к этому привыкнешь, что будешь непрестанно, при всяком деле оживлять внутри себя Божие имя. Постепенно мысли сосредоточиваются на словах молитвы и следуют за ними со вниманием.

Наконец, ум соединяется с сердцем, которое, согретое огнем божественной любви, добровольно произносит внутренне имя Христово и пребывает перед Ним. Плодотворность этого постоянного воспоминания так описывает отец Исихий: "Как обильный дождь размягчает землю, так наполняет почву нашего сердца несказанной радостью молитва Иисусова".

Частое призывайте Христа есть преддверие молитвы. Она более всего подходит для начинающих и полезна всем тем, кто еще не сведущ во внимательной работе над собственным сердцем.

О внутреннем внимании и сердечном тепле

"Внутреннее внимание достигается нераздельной сосредоточенностью мыслей на Боге при отказе от всяких иных представлении Преп. Никифор (Уединенник)." Добротолюбие"

Такая сосредоточенность столь же необходима для истинной молитвы, как светильник для света. "Упражняйся во внимании, за ним, больше, чем за всем иным, следует молитва" (иноки Каллист и Игнатий, "Добротолюбие")

Для того, чтобы сосредоточить ум на содержании молитвы, его следует ввести в сердце. Ибо в голове, где мысли толкутся одна за другой, он не может сосредоточиться. Тот, кому это трудно дается, пусть вспоминает с особой тщательностью о смысле молитвы -это раскрывает сердце. Как только внимание проникнет в сердце, оно направит туда, как в центр, все силы души. На такую сосредоточенность сердце сейчас же отзовется тонким ощущением, которое явится началом внутреннего тепла. А оно привлечет и внимание. Итак, сперва внимание направляется в сердце напряжением воли и воздвигает в нем тепло. Затем благодаря теплу оно без особого напряжения пребывает в сердце. Оба эти свойства взаимно увеличивают друг друга. Так же обстоит дело и с их отсутствием: ослабление внимания охлаждает тепло. Уменьшение тепла ослабляет внимание.

Тепло, которое способствует развитию духовных побуждений, называют духовным тогда, когда оно поддерживает душу и тело в собранном, трезво-бодрствующем состоянии, свободном от всякой чувственности. Если же возникают малейшие чувственные побуждения, то тепло это неправедное и безусловно подлежащее изгнанию. Это происходит, когда тепло опускается ниже сердца.

Тот, кто стремится к внутренней молитве, будет насколько возможно искать одиночества и избегать многочисленных разговоров. Он будет регулярно и неторопливо совершать молитву и задерживаться на ее содержании. Время от времени он будет приостанавливать молитву и в тишине ожидать ответа от Бога, обратившись к Нему в нерассеянной сосредоточенности. При этом он должен направлять свой ум к Богу неуклонно, без всяких отвлечений.

Вхождение ума во внутреннее сердца

"Во время молитвы - ум да пребывает в сердце, да движется он в нем и да молится он Богу из глубины сердца. В этом - все".

Третьим ключом является вступление ума во внутреннее сердце, или сама сердечная молитва. Здесь вполне уместно снова привести наставление опытных в молитве Святых Отцов. Григорий Синаит дает следующее наставление к сердечной молитве:

"Осмысленную умно-сердечную молитву совершай так: сядь на маленький стульчик, переведи свой ум из головы (дыханием) в сердце, удержи его там и произнеси со вниманием и сердечным чувством:

"Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного (ную)".

Задержи немного дыхание, иначе твои мысли легче рассеются. Если возникнут помыслы, то отклони их, хотя бы они казались хорошими и полезными, а не только праздными. В том тебе поможет молитва. Если ты изнеможен и тело твое, и сердце болят от напряженности молитвы, - тогда встань, займись физической работой. Когда отдохнешь, возвращайся к сердечной молитве". Симеон Новый Богослов учит: "Если ты хочешь узнать, как проникать своим сознанием в сердце и там пребывать, то я дам тебе указания. Прежде всего должен ты достичь трех вещей: освободись от всех забот, не только о праздном и преходящем, но и о духовном - или - умри для забот (вложи все в руки Бога). Имей чистую совесть перед Богом, людьми и вещами, так, чтобы она тебя ни в чем больше не упрекала. Освободись от страстей так, чтобы твои помыслы тебя к ним не влекли.

Затем сядь в тихом уединенном месте, затвори двери, отврати свой ум от всего преходящего; склони голову слегка к груди и пребывай так, направив свое внимание в сердце. Направь туда дух свой и душу. Сначала ты обнаружишь там известную стесненность, мрачность и холод; но если ты будешь продолжать эту деятельность день и ночь, то достигнешь непрекращаемой радости... В ходе этих усилий ум твой находит место в сердце и прозревает там вещи, до сих пор ему не ведомые."

"Сердце есть малый сосуд, но заключает он все: в нем Бог, ангелы, жизнь и владычество, небесные области и дары несущей Духа благодати" (Св Макарий Египетский).

Сперва Иисусова молитва собирает все мысли в сердце и дает пребывать перед Христом в безраздельном внимании, страхе Божием, раскаянии и полном боли самопознании. Тем самым душа подготавливается к приятию божественной искры. Затем искра Святого Духа касается сердца и дает молитве обратиться в светлое пламя. Чем чаще и внимательнее совершаешь ты молитву Иисусову, тем быстрее соединяется она с твоим сердцем. Лучше всего, если ты напряжешься изо всех сил и не остановишься до тех пор, пока молитва не шевельнется самостоятельно в твоем сердце. Тогда ты должен ее только поддерживать. С этого мгновения ум провидит все, что исходит из сердца и что к сердцу приближается, и отгоняет ненужные помыслы силой Иисусовой молитвы, как только они проникнут во внутреннее. Чистая внутренняя молитва, призывая имя Божие, зажигает сердечное тепло, которое под воздействием Духа Святого разгорается пламенем и сжигает все страсти, как сорную траву. Молитва наполняет душу радостью и миром и выливается из сердца, как чистый животворящий родник.

Чем теснее соединяется Христова молитва с сердцем, тем сильнее согревается сердце и тем самодейственнее становится также и молитва, так что пламень духовной жизни возгорается и пребывает.

Св. Иоанн Златоуст так говорит об этом: "Братья, прошу вас, никогда не нарушайте в себе порядка этой молитвы. Что бы вы ни делали, вы всегда должны носить его живым в сердце".

"С этой молитвой не бойся ничего - ибо Сам Бог С Тобою" (Св Григорий Синаит)

Имя Христово, произнесенное с благоговением и верой, имеет великую действенную силу. О нем сказано: "Господь дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред Ним преклонялось всякое колено небесных, земных и преисподних". - Как часто подкладываемые дрова питают огонь, так частая и углубленная молитва возжигает божественную любовь в сердце, ею прожигается и охватывается весь внутренний человек. Она просветляет его, преобразует его и открывает ему все сокровищные глубины божественной мудрости. Она делает внутреннего человека подобным огне-пламен-ному серафиму, который вечно пребывает перед Богом, духовными очами взирает на Бога и черпает в этом духовное исполнение.

"Итак, старайся изо всех сил, насколько возможно дольше и усерднее пребывать в молитве и веруй всем сердцем. Моли Бога, чтобы Он пришел и вселился в тебя, чтобы Он Сам укрепил тебя и научил исполнять Его заповеди. Сначала ты будешь это делать только с трудом и против своей воли, но постепенно доброе войдет в привычку, и ты будешь жить перед взором Бога и во всякое время внутренне ожидать Его. Если Бог увидит твои усилия, Он дарует тебе сердечную молитву, полноту сострадания, истинную благость, любовь к людям и все плоды Духа". (Св Макарий Великий)

Преуспеяние в духовной жизни зависит от всего строя души. Ибо все здесь имеет значение для преобразования нашей внутренней природы. Поэтому необходимо испытать свои душевные побуждения и знать, какие состояния способствуют молитве и какие ей препятствуют. "Две противоположных силы действуют в человеке: животворящая сила добра и смертоносная сила зла. Душа есть место взаимной борьбы. Обе они познаются по своим определенным свойствам: Дух добра делает скромным, спокойным и милостивым. Он говорит со мною об истине, чистоте, смирении, честности, спокойствии и обо всех добрых делах и добродетелях. Если они есть в твоем сердце, то явно в тебе пребывание духа истины. Наоборот дух зла делает жестокосердным, желчным и безрассудным" (Св Иоанн Кронштадтский)

"Он затемняет совесть, ожесточает сердце и наполняет самодовольным ослеплением. Он разрушает внутреннюю собранность бесплодными мечтаниями, ввергает тебя в поток разрушительных чувств, уязвляет вожделениями и порабощает страстями. Он наполняет дерзостью, самоволием, упрямством. Он гонит тебя от одного занятия к другому, которые хоть и кажутся хорошими, но делаются либо не вовремя, либо неуместно, либо не в надлежащей мере. Этим он смущает душу. Затем он дает вкрасться мелким грешкам, которые кажутся безвредными. Кто им подпадает, того он приводит к порокам, которые хотя и признаются таковыми, но оправдываются тем, что происходят лишь случайно и при изестных обстоятельствах позволительны. Тот, кто этому подпадает, отдает себя во власть духа зла. Ибо диавол сам по себе не перестает непрерывно продолжать действовать в том же направлении" (Епископ Феофан Затворник)

Диавол, прежде всего, преследует всякого, кто стремится к молитве и внутреннему углублению. Поэтому необходимо распознавать его продолжающиеся искушения и против них обороняться. Эти искушения направлены против трех главных сил человеческой души: мыслительной, желательной и волевой.

Искушения силы мыслительной суть мечтания, которые нас прежде всего осаждают во время молитвы и отвлекают от нее. Их разоблачает бодрствующее внимание.

Искушения силы желательной коренятся в наших страстях, которые отклоняют сердце от молитвы и влекут его за собой. Им противодействует трезвение.

Искушения волевой силы проистекают из себялюбия и своеволия. Они побеждаются смирением и подчинением жизни воле Божией.

Кто живет беспечно, легко подпадает этим трем видам искушений, которые наполняют ум пустыми заботами и праздными или вредоносными домыслами, природу желаний приковывают к развлечениям и чувственности, а волю без устали подстегивают честолюбием. Отсюда следует охлаждение сердца и притупление совести. Это ведет к внутренней пустоте, унынию и завершается отчаянием.

От тебя самого зависит познать эти искушения и побороть их с помощью молитвы.

1. Искушения мечтаниями

"Нечистому дозволено испытывать умственную силу человека и тревожить ее день и ночь". "Если пало сознание, то пало все".

Учись отличать свободные мысли от непроизвольно возникающих мечтаний. Мысль близка слову. Мышление - естественная деятельность нашего ума, которую мы свободно совершаем. Размышляя и обдумывая, мы углубляемся в познание окружающего мира и своего собственного существа, и разрешаем вопросы личной и общественной жизни. Эту деятельность мы называем работой мысли. Она с такой же необходимостью принадлежит к строению нашей души, как чувство и воля.

Иное дело - образы и мечтания. Они не зависят от нашей свободной воли; они непроизвольно возникают в нашем сознании, в виде образов, картин, предположений, намерений, желаний, воспоминаний и т. д. Учителя духовной жизни советуют отгонять их, независимо от того, добры они или злы, ибо свободному человеку не должно подпадать под власть непроизвольно возникающих в его сознании образов. По большей части мы - рабы подобных представлений. Они насильственно внедряются в наше сознание и нарушают нашу внутреннюю сосредоточенность своими праздными, пустыми или раздражающими содержаниями (как, например, оскорбительные речи, чувственное общение, уличные впечатления, повседневные заботы, невыполненные обязанности, намерения и т. д.). Все они стремительно обступают, сыплются, как из рога изобилия, как только человек приступает к молитве. В сердце порождают они беспокойство, сладострастие или гнев, молитва нарушена. Ее заканчивают возможно скорее, чтобы выполнить обязанность и перейти к какому-нибудь иному, кажущемуся более важным делу.

Откуда это происходит? Из недисциплинированности, недостаточного умения сосредоточиться и неспособности ума задерживаться на заданном содержании. Далее - из той демонической силы, которая стремится бесчисленными способами засорить наше сознание, отдалить его от духа и полностью подчинить себе.

Большинство людей даже не подозревают о таких мечтаниях и еще менее знают они о том, как их побеждать. Духовно сведущие люди разъясняют это и учат зорко и внимательно следить за жизнью души. Все это ты сможешь распознавать, когда научишься глубоко проникать в себя взглядом. Обращай внимание на свои представления, которые приходят и уходят и на настроение и состояние, которые неизбежно пребывают в тебе или длятся лишь дни и часы. Все это служит для тебя указанием на то, что живет в тебе. Побеждай этих незваных гостей.

Одно обстоятельство облегчает борьбу: мечтания не находят на нас внезапно со всей силой, но лишь постепенно овладевают нами в той мере, в какой мы им поддаемся. Они нащупывают, какова почва души, оплетают нас плотно, если не встречают сопротивления. Если мы по незнанию или по небрежности не выявим какую-нибудь мысль при ее первом появлении, то дальше с каждым разом с нею труднее справиться.

Знающие так описывают ее постепенное проникновение:

1. Сперва, помимо твоей воли, в твое сознание проникает какое-то содержание (например, человек, которого ты встретил накануне).

2. Ты его замечаешь и начинаешь ближе к нему приглядываться и обсуждать его. Таким образом, ты, не отвергая это извне навеянное представление, позволяешь ему занять место в своей душе (Например, этот человек что-то говорил тебе - фантазия дополняет: он, наверное, сделал это с намерением оскорбить.)

3. Ты соглашаешься с явившимся представлением, ощущаешь его как свое собственное и готов ему следовать. (Например, не потерплю оскорбления и отплачу за него втройне. И затем возникает целый поток мстительных помыслов.)

4. Призрак воображения с назойливостью внедряется в твое сердце, сливается с ним, укрепляется там и разрушает твое доброе душевное состояние. Это называют ослеплением. Здесь и ум будет как бы унесен ураганом и осаждаем раздражающими образами. Он теряет спокойствие и ясность. Это происходит в особенности при чрезмерной занятости и обилии бесполезных разговоров. (Такие ослепления приводят, например, к преувеличенной раздражительности по отношению к какому-нибудь мнимому врагу.)

5. Высшую ступень одержимости называют страстью. Она воцаряется тогда, когда ослепление привычно владеет душой и как бы составляет ее сущность. Тут дьявол овладевает человеком и разжигает в его душе пожирающее пламя, которое отравляет сердце и разрушительно прорывается наружу.

"До тех пор, пока наш ум пребывает в голове, он подвергается постоянному натиску мечтаний. Как туча мошек, нападают они на него и нарушают его внутреннюю Сосредоточенность. Он мнит именно из головы управлять всем в душе и поспешно следует за представлениями. Между тем, оставленное без присмотра сердце идет своим путем и подпадает беспокойствам и страстям; наконец, и ум забывается и следует за сердцем, как за сильнейшим. Из такого поединка вряд ли хоть одному удается выйти непобежденным" (Епископ Феофан Затворник)

Ум же, который предстоит Богу в сердце, напротив, может ясно распознавать вторгающиеся представления и отводить их.

"Как противостоять помыслам?" Делай это так: если какое-то представление приходит тебе на ум, рассмотри его пристально и спроси себя, что оно, в конце концов в тебе вызывает. Я приведу тебе пример: представь себе, что некто оскорбил тебя, и мечтание вызывает тебя на то, чтобы резко высказать ему свое мнение. Ты, однако, ответь: если я что-нибудь скажу, то огорчу другого. Лучше я приму на себя оскорбление и пережду спокойно, пока это чувство не исчезнет само собой. Поступай всегда так, и помыслы перестанут тебя беспокоить' (Свв Варсонофий Великий и Иоанн, Добротолюбие )

Не возомни, однако, что можешь победить их собственной силой, ибо они лукавее тебя. Они часто притворяются побежденными и тем сильнее обрушиваются на тебя в твоем высокомерии. Только горячей молитве и имени Иисуса Христа не могут они долго противостоять. Умно-сердечная молитва жжет нечистого, как огонь. Он будет стараться представить ее как бессмысленную. Но если ты пребудешь в силе молитвы, это поможет тебе преодолевать мечтания уже в самом зачатке. Их надо сразу ясно распознавать при первом их возникновении, и гневаться на них, - а затем со всей силой продолжать молитву. Перед лицом молитвы теряют они свою силу и исчезают, как дым от ветра. Продолжительное успокоение мыслей есть дар Божий. Его нельзя достичь без сильнейшего собственного напряжения и одновременной молитвы, ибо: одним лишь собственным усилием невозможно его завоевать. Это непреложный закон.

2. Сила страстей

В природе желаний и в волевой природе действуют потрясающие душу страсти, происходящие из себялюбия. Сюда относятся чревоугодие, любостяжание, чувственность, уныние, гнев, честолюбие, гордость. Пренебрегающий духовными законами не заботится о своих страстях и предается им безудержно. Одного - опутывает чрезмерная забота о своем теле или стремление к успеху и наживе; другой окован чувственной любовью и сладострастием, иные подпадают унынию, гневу, начетничеству и честолюбию. Всякая страсть, питаемая человеком, сковывает его железными цепями, свинцовой тяжестью придавливает его к земле и не дает ему развить свои внутренние силы. Таково существо пороков: они - бремя души. Все они не только препятствуют нам жить в духе, но и омрачают и утяжеляют молитву.

Любой порок может овладеть человеком.

Об ослеплении гневом и чувственностью

Две главные страсти особенно тревожат душу: чувственность и раздражительность или гнев. Того, кого враг одолевает чувственностью, он в остальном оставляет в покое. Против того, кто ему сопротивляется, он соединяет уйму зол. Когда ты признаешь свой гнев оправданным, ты сейчас же предоставляешь в себе место диаволу. Как только ты соглашаешься со своим гневом, он проникает в твою душу и наполняет ее мыслями, превосходящими друг друга в жажде мщения. Ты горишь, как бы в пылу рвения, и думаешь, что пылаешь за истину, но это - ослепление гневом, соответствующее чувственному ослеплению.

Тот, кто хочет побороть свой гнев в самом начале, испытывает сознанием свои представления и обнаруживает заблуждение, лежащее в их основе. Иначе враг возвеличивает это заблуждение и воздвигает его подобно горе, так, что ты воображаешь, что мир не сможет существовать, если ты не получишь удовлетворения.

Если будешь предаваться посту и воздержанию, то прежде всего воздерживайся от раздражения и всякого небратского чувства. Оставь всякие враждебные помыслы и дела, которые ведут лишь ко злу. Что, если смерть встретит нас во взаимной вражде? Враги не имеют части в Царствии Божием.

Особенно необходимо вслух произносить Иисусову молитву, когда сильно теснят вожделения полового чувства или гнева, кипит кровь, сердце теряет покой и ум колеблется.

Тогда силы мрака приближаются к душе. И если они слышат могущественное имя Христа, то теряют уверенность и готовы освободить душу.

Предавайся молитве, пока твое сердце ею не согреется и не наступит собеседование с Богом. Тогда ты скоро снова обретешь душевный мир. Злые духи не переносят сердечного тепла, возжигаемого молитвой, и бегут: Бог есть пламя, истребляющее всякое зло.

Самоуверенность, самооправдание и гордость (высокомерие)

Значительный вред приносит нам самоуверенность. Заметь себе, только лишь она шевельнется, ты - на ложном пути. Беги от нее, иначе бодрствующее внимание скоро ослабнет и ты неудержимо покатишься под гору. Самоуверенность начинается с высокого мнения о самом себе и узнается по твоему честолюбию. Отсюда вырастают два фарисейских порока: превознесение собственной личности и одновременно уничижение и осуждение других. Они ведут к охлаждению духа, тогда как ты мнишь обладать им. Как можем мы просить Бога о прощении наших грехов, когда наша совесть запятнана недовольством нашими ближними и самоуверенностью?

Гибельнее всех других пороков гордость, высокомерие, которое, подобно адскому чаду, изгоняет Святой Дух, а с ним и тепло и радость сердца. Этот грех побеждается только смирением. Было бы хорошо, если бы тебя время от времени кто-нибудь порицал и говорил тебе правду. Переноси также и несправедливые порицания с терпением и благодарностью. Это увеличивает твою внутреннюю выносливость. Ничто не привлекает так сильно помощь Святого Духа, как смиренное принятие и прощение обид.

Печаль, скука, уныние и отчаяние

Когда злой дух печали и недовольства овладевает душой, он наполняет и горечью. Он мешает совершать молитву с теплом и читать Священное Писание со вниманием. Этот дух отнимает у нас также и смирение и доброжелательность в общении с другими. Такая душа безрассудно предается своим горестям и теряет покой. Она избегает своих ближних, точно они повинны в ее печали, и не понимает, что причина ее болезни находится внутри нее самой. Печаль есть червь, грызущий сердце.

Лишь тот, кто победил страсти, победил также и печаль. Тот кто, наоборот, еще держится за преходящее, будет все снова преследуем горестями, огорчениями.

С печалью неразлучно связаны скука и пустота. Они порождают страшное беспокойство; все делается для человека непереносимым: его место обитания, его близкие, его работа - все вызывает отвращение или зевоту. Эта болезнь побеждается молитвой, воздержанием от пустых разговоров, физической работой, чтением духовной литературы и терпением, - ибо она порождена малодушием, праздностью и пустой болтовней.

Только те люди испытывают скуку, чья работа не в порядке. Если деятельность приведена в надлежащий порядок, то и скука не имеет больше места в сердце.

Уныние есть нечто иное, чем скука. Человек иной раз приходит в такое состояние, что ему кажется, что было бы легче себя уничтожить или быть лишенным всякого чувства, чем пребывать в этом неопределенно мучительном состоянии. Остерегайся духа уныния.

Спеши как можно быстрее его преодолеть.

"Уныние порождает отчаяние. Оно находит на тебя, когда душа твоя наполнена темной силой страсти, когда солнце как бы теряет свои лучи, и ты остаешься без всякого духовного утешения. Оно порождается сознанием бесчисленных ошибок и слабостей, отягчающих совесть безнадежной грустью, когда душа, покрытая множеством ран, в непереносимых страданиях опускается в глубины безнадежности. Другая форма отчаяния исходит от самовозвеличивания и высокомерия, когда некто считает, что он не заслужил той слабости, в которую впал. Отчаяние от мук совести излечивается воздержанием и упованием на Бога. Отчаяние от высокомерия соответствующим смирением и воздержанием от осуждения других" (Св. Иоанн Лествичник).

Все эти душевные чувства не были бы так страшны, если бы они не охватывались ежеминутно порождающими их демонами и не усиливались бы неизмеримо. Эти источники зла действуют на родственную им природу страстей в человеке и суть истинная причина соблазна. Они пробуждают действительно зло: затмение сознания забвением Бога, ослепление и прежде всего пылающий огонь чувственной страсти или смертельной ненависти. Все они ополчаются против нового человека.

Не мирись со своей слабостью. Принуждай себя к бодрствованию, совершай Иисусову молитву и ищи духовной помощи. Она придет.

3. Искушение через людей

Если диавол бессилен внутренне совратить тебя, то он начинает осаждать тебя извне, через людей, которые ему подпали. Приготовься к печалям и жди посещения тягот.

Тут появляется и лесть, и упреки, и клевета, и трудности всякого рода. Здесь важно прозреть, кто разжигает это нападение, и все переносить спокойно: враждебное чувство против определенных людей обращается на нечистого, стоящего за этими людьми.

Если происходят вещи, которые тебя огорчают или сердят, обращайся к Богу и не допускай в себя зла. Если это не удается, то по крайней мере помолчи, пока ты сможешь овладеть собой. Тогда заговори спокойно и дружелюбно с другим человеком. Не упрекай его и не напоминай ему о причиненной тебе несправедливости. Всегда только моли Бога изгладить в своем сердце злые впечатления возможно скорее, лучше сегодня, чем завтра. Тогда ты чист перед Богом, Который ведет человека шаг за шагом через очищающие испытания. Без страдания трудно преодолеть свое фарисейское самооправдание.

Сила перенесения искушения есть мерило твоей внутренней зрелости. По ней ты можешь легко узнать, на какой ступени зрелости ты стоишь.

"Если тебя обидели, и ты не прощаешь этого всю жизнь, то будь уверен, что ты даже еще и не вступил на внутренний путь. Если тебя оскорбили, и ты простил обиду через год, то ты стоишь на самой нижней ступени внутреннего подвига. Чем дальше ты продвигаешься, тем быстрее сможешь ты прощать обиды: это будет удаваться через месяц, неделю или через день. Как же ведет себя подобный Богу или святой? Он видит летящую на него стрелу оскорбления, и защищается от нее именем Божиим, как щитом. Оскорбление отскакивает от него и не оставляет даже и следов. Если ты этого достиг, то можешь считать себя подвинутым".

Если диаволу не удается искушение через людей, то он приступает в собственном своем лице и создает всевозможные наваждения устрашающего и обольстительного характера. Если ты остаешься стойким, то он на время отступает и наблюдает издали, в чем твои слабости предоставят ему новую возможность подступа. Тогда все начинается снова - до самой смерти и за ее пределами.

Никогда не упускай из вида самое главное: Бог допускает это искушение для того ли, чтобы тебя испытать, или для того, чтобы созрела твоя духовная сила. Поэтому принимай искушение спокойно и переноси его невозмутимо, без злобы на своего обидчика. Подумай о том, что металлы закаляются в горне, чтобы освободиться от шлака. Также и ты будешь расплавляться, чтобы достичь высшей чистоты. Переноси все, не давая нарушать в себе внутреннего покоя и любви к Богу, и призывая Его помощь, пока искуситель не отступит. Ибо он бессилен перед Богом.

4. Борьба с отклонениями от правильного пути к страстям

"Не тот чист, кто не знает зла, но тот, кто постоянно с ним борется".

"Бог требует твоей борьбы с самим собой. Главнейшим оружием в битве с низшей природой является внутренняя собранность и самопознание с неограниченным осуждением собственных ошибок и слабостей и несгибаемым сопротивлением привычкам, вожделениям и мечтаниям". "Слабости и страсти то же, что и страдания - Бог однако сказал: "Призови Меня в своей скорби, чтобы Я пришел освободить тебя".

Ничто здесь не дарует такой помощи, как обращение к Богу и сердечной молитве. Как только твое бодрствующее зоркое внимание поймет, какой дух предстоит тебе, ты должен с твердостью ему противиться. Укрепляй же себя в молитве, озирай каждую из своих слабостей внутренним оком и стремись к тому, чтобы отвратить от них твое сердце. Этим они будут отделены от сердца и угаснут.

Так надо все снова напрягать свои силы, пока, наконец, не пробудится отвращение ко всем недобрым чувственным привычкам, сопровождаемое чувством гнева по отношению к ним. Это есть главнейшая работа для преломления воли. Человек, который в своем сознании и в своей свободе обращен в сторону страстей, насквозь чувствен и противен Богу. Напротив, человек, который в сердце своем обращен к добру, несмотря на то, что осаждаем слабостями, желанен Богу: ибо он силится поступать не согласно своим вожделениям, но согласно Божией Воле" (Епископ Феофан Затворник).

"Постоянное призывание Бога в молитве Иисусовой есть самое действенное средство уничтожить не только страсти, но и их последствия. Так же, как врач налагает лекарство на раны больного, и они действуют, хотя больной и не знает, как это происходит, так же действует и призываемое имя Божие, хотя мы и не понимаем, что при этом совершается. Нам даны слабости, дабы мы обратились к Имени Божию, и страсти отступили бы перед Ним" (Свв Варсонофий Великий и Иоанн, "Добротолюбие")

Итак, если ты хочешь побороть свои пороки и страсти, обратись внутрь себя и пребывай в сердечной молитве.

Можно ли заметить с самого начала плоды молитвы? Несомненно, если ищущий молится сосредоточенно, с благоговением и скорбным самопознанием. Известные способности вырастают при совершении такой молитвы и ведут к собранности, внутреннему очищению сердца и изменению природы человека. В той мере, в какой очищается сердце, крепнет также и молитва.

Ниже описываются отдельные плоды молитвы.

1. Усиливающееся общение с Богом

"Единение с Богом протекает в душе как постоянное общение, не как конечное состояние совершенных.

Как только оно прекращается, душа оказывается вне своего назначения".

Духовная жизнь состоит в переходе от только мыслительного к реальному, живому общению с Богом.

Единение с Ним начинается с момента стремления к Богу и поисков Его. Человек начинает читать о Нем и размышлять. Здесь Бог стоит еще вне человека и ниспосылает ему помощь как бы снаружи.

В той мере, в какой сердце для Него согревается и очищается покаянным самопознанием, божественная благодать входит во внутреннее. Вначале это происходит незаметно, пока человек не достигнет известной степени внутренней чистоты. Тогда Дух Святой соединяется с его сознанием и помогает очистить еще не очищенную часть человеческого существа. Наконец, сердце становится живым храмом Святого Духа. Он дарует силу жить в духе и поступать, исходя из Его мощи.

Сознание и свобода обращены к Богу

"Царствие Божие наступает в душе, когда душа признает Бога своим Господином, и Он в нее вступает. Началом этому служит решение служить Богу и принести Ему в жертву сознание и свободу - духовное зерно человека. Бог принимает эту жертву и заключает с человеком новый союз". Епископ Феофан Затворник

Под воздействием благодати сознание приходит к пониманию двойственной человеческой природы. Оно отделяет противоестественное в человеке от духовного, созданного по образу Божию, и показывает образ сей в его полном свете. Человек достигает самопознания и решает искоренить недостойное в своем существе.

Но это решение есть лишь начало работы: хотя человек в сознании и совершил отделение от своей прежней природы и обратился к своему будущему состоянию, но весь его внутренний строй остался еще прежним; душа и тело живут в страстях, как и раньше. Ум не может думать по-новому, сердце неспособно по-новому чувствовать, воля действует на старый лад. Так же обстоит и со всеми душевными и телесными отправлениями. Итак человек еще весь нечист, за исключением одного лишь своего сознания. Единственная разница в том, что прежде такое состояние было желанным, теперь оно устыжающе и непереносимо; молящийся выступает из себя, как из разлагающегося трупа, - и воспринимает теперь, какое зловоние страстей издают отдельные его части. Волей-неволей, должен он, исполненный боли, полной мерой вкусить это самопознание.

В этом состоянии стремление к духу есть лишь искорка, которой отовсюду грозит опасность, слабый огонек в темноте ночи. Единственное доброе в человеке и есть это его стремление, которое Бог милостиво при-нимает и с которым Он соединяется. Все другие части существа находятся еще в плену, они еще не хотят и не могут следовать за требованиями новой жизни.

Они очищаются лишь постепенно, путем усилий и напряжения, при одновременном воздействии сердечной молитвы.

Равновесие между собственным усилием и упованием на Бога

Божественная помощь всегда близка, но она может лишь тогда обратиться к ищущему, когда он крайним напряжением достигает предела своих собственных возможностей и с болью осознает свою несостоятельность.

До тех пор, пока еще в нем остается хоть малейшая самонадеянность, Бог не вмешивается; ты мнишь сам чего-нибудь достичь? Тогда тебе придется еще подождать. Дух Святой всегда готов к безграничным дарам и ждет только нашей готовности к принятию их. Как мне вести себя, чтобы принять силу Его помощи? К этому ведет смирение. Ощутив полностью свою собственную несостоятельность, ожидай всего от Святого Духа, - но делай непрестанно то, что в твоих силах, -и Его помощь будет с тобой. Работая, старайся изо всех сил, ибо если ты прекратишь усилия, то божественная помощь отступит от тебя. Если же ты захочешь всего достигнуть только собственным усилием, то ты опять-таки будешь оставлен. Держи равновесие между крайним собственным напряжением и безграничным, полным упованием на Бога. То и другое совместно укрепит твои силы.

Бог вступает только тогда, когда себя полностью отдают Его воле и вверяют себя Его действенной помощи. Этому прежде всего помогает постоянная сердечная молитва. Она ведет к духовной нищете: мы научаемся во всем просить Божьей помощи и постепенно теряем свое самодовольство. Если нам удается нечто, мы видим в этом Божью благодать, о которой мы Его всегда просили. Одновременно возрастает вера, ибо постоянно молящийся чувствует все сильнее присутствие Бога. Это сознание возрастает настолько, что умное око яснее видит Божественное водительство, чем внешнее око - предметы вокруг себя (Епископ Игнатий

Брянчанинов).

2. Возрастающее очищение сердца

"В сердечной молитве стремимся мы прежде всего к очищению сердца. Ибо сердце - это внутренний человек. Святые Отцы слышали слово Божье о том, что из сердца исходят все пороки, как чувственность, прелюбодеяние, убийство, лжесвидетельство, богохульство; позднее услыхали они также завет, что следует очищать внутренний сосуд сердца, чтобы и внешний был чист. Итак они обратили все свои силы на очищение сердца, убежденные в том, что тем самым приобретут и все остальные добродетели, и, наоборот, что ни одна добродетель не будет достигнута без очищения сердца" (Свв. Варсонофий Великий и Иоанн "Добротолюбие").

Чистота сердца есть нечто иное, чем чистота ума. Ум есть лишь одно свойство души; сердце - корень их всех. Когда ум напрягается и сосредоточен на Священном Писании, то он утрачивает свое прежнее течение мыслей и на данный миг очищается. Но эта чистота не сохраняется в нем, так как она тут же затемняется повседневными мыслями.

Сердце достигает своей чистоты постепенно, через многие страдания, самоотрешения и лишения. Эта чистота, раз достигнутая, сохраняется. Она выдерживает жестокую борьбу и искушения, ибо в ней действует Бог. Все дело в том, чтобы возжечь сердечное пламя. Но это не удается до тех пор, пока сильны страсти. Они - то же, что сырость в дереве; дерево - есть все силы души и тела. До тех пор, пока человек живет беспечно, его силы как бы пропитываются сыростью (страстями). А сырое дерево не горит. С того времени, когда согревается твое сердце, наступает внутреннее изменение. Сердечное тепло высушивает сырость, сжигает все нечистое в тебе, растопляет его и начинает все пронизывать духом. Этому очищению сердца способствует прежде всего молитва Иисусова. Со вниманием стоя в сердце своем перед Богом, молящийся внутренне потрясается. Покаянное самопознание сжигает его страсти и очищает сердце, которое обращается к Богу в возрастающей любви. Только в таком очищенном сердце, исполненном смирения, возрастают высшие состояния молитвы, которая нас соединяет с Богом и дает возможность участвовать в Его вечной жизни.

В страданиях мы должны очищать Его образ в себе через все труды и испытания, и расплавить свое существо как бы в плавильной печи, чтобы освободить его от шлака и снова достичь его первоначального достоинства.

Ибо Бог даровал человеку несказанную благодать беседовать с Ним в своем сердце, взирать в духе на недоступный свет Святого Духа и в нем разделять радость Ангелов и хвалебные песни Господств, Сил, Властей и Начал (Преп. Филимон, "Добротолюбие").

3. Растущая внутренняя собранность

Внутренняя собранность возрастает в течение молитвы Иисусовой. Она - предпосылка к овладению самим собой. Ибо она позволяет прозревать стремления души и дает силу поступать согласно духовному благоразумию.

Молящийся научается следовать указанию: "Войди в комнату своего сердца и затвори дверь". Его сосредоточенность собирается в молитве, пока он не запылает, как лучи солнца, собранные в зажигательном стекле. В то же время возрастает самопознание как и познание мира, так как тот, кто стоит в центре, видит все радиусы. Тот, кто вышел из центра может воспринимать лишь один радиус. Внутренне собранный озирает также все стремления своих внутренних сил и может ими управлять. Внутренне собранный могуч, как стройное войско, тогда как несобранный постоянно терпит поражение.

Но собранность дается ценой напряжения всех сил, так как достигается только во времени и длительными усилиями.

По законам духовной жизни она будет приобретена, когда будут достигнуты три вида внутреннего очищения:

чистота ума от навеянных извне мечтаний,
чистота сердца от страстей,
чистота воли от вожделений и желаний.

Внутренняя собранность есть духовная основа для свершения всего: для борьбы с умственными мечтаниями, для мыслей о Боге и для молитвы.

Что бы ты ни делал, углубляйся внутрь себя и оттуда исходи в своих поступках.

Отсюда следует закон духовной жизни: непрестанно держи свое сердце направленным к Богу.

4. Развивающиеся душевные добродетели

Не забывай никогда, что молитва совершенна не сама по себе, а только совместно со всеми добродетелями, которые являются как бы органами души, составляющими наш внутренний организм. Только когда они развиты до определенной степени, можем мы жить в духе. В той мере, в какой ты достиг добродетелей, совершенствуется также и твоя молитва. Путь указывают тебе заповеди Евангелия. Однако недостаточно внешне делать добро, гораздо важнее внутренняя чистота сердца. Что пользы тебе в том, чтобы раздать все свое состояние, поститься и молиться, если сердце твое останется нечистым? Мы очищаемся не только воздержанием от зла, но изменением нашей внутренней природы. Главнейшие добродетели суть страх Божий, воздержание и чистота, смирение и покаянное самопознание, терпение и любовь. За ними следует все остальное. Силься их достигнуть, как ты силишься достигнуть молитвы, и упражняйся в них ежедневно, пока они не войдут у тебя в привычку. Образцом для тебя пусть будет жизнь Иисуса Христа. Лишь тот, кто воспитывает в себе кротость и миролюбие, великодушие, сострадание и готовность к помощи, достигнет высших ступеней молитвы и станет обиталищем Святого Духа. С Его содействием наша слабая вера возрастает и в конце концов занимает первое место в сердце. Царствие Божие становится в нас действенным (Св. Макарий Великий, "Добротолюбие").

Нет иного пути, ведущего ввысь, кроме полного отчуждения от всего низменного одновременно с развитием всех душевных способностей. Этому помогает безграничная любовь к Богу и внутреннее усилие стать подобным Ему. Потому нам необходимы большая осмотрительность и многие усилия, чтобы очистить наше внутреннее и принять Бога в наше сердце; дабы благодатная сила Святого Духа проявила в нас свое воздействие, как солнечные лучи, и научила нас выполнять заповеди Его.

1. Солнечное сердечное познание

"Ум подобен луне. Как бледная луна отражает он поверхность предметов, но бессилен их изменить. Сердце, наоборот, подобно солнцу, которое своим теплом проникает внутрь. Оно может заставить расти и созревать и может изменить в самом основании".

Когда ум нисходит в сердце и постоянно в нем пребывает, изменяется наше внутреннее существо; сердце и ум соединяются в живом единстве; первоначальная цельность человеческой природы восстанавливается. Тогда Святой Дух вступает в сердце и наполняет его Своим теплом. Под Его воздействием центр человека переносится из головы в сердце. Тем самым он внутренне приходит в равновесие. Мечтания ума и страсти теряют свою силу. Мудрый свет наполняет сердце особого рода высшим сердечным сознанием. Это сердечное познание созерцает все движения души, исходящие из сердца и к нему идущие. Оно обладает силой безошибочно отличать добро от зла, побеждать зло с горячим рвением.

Также и самопознание изменяется благодаря развивающейся совести. До тех пор, пока ум оставался в голове, твои рассмотрения были направлены на общее. Сердце, напротив, выдвигает то частное, что касается тебя самого. Без всяких отклонений и оправданий оборачивает оно все для тебя самой действенной стороной, которая тебя глубочайшим образом задевает. Ты непосредственно переживаешь свет или мрак в предметах. В той мере, в какой углубляется сердечное познание, ум очищается от пустых мечтаний, праздных забот и грез. Ты избавляешься от любопытства, предубеждений, недоверия. В конце концов, ты получаешь от Бога духовный разум, который делает тебя чадом Божиим. Все люди предстают тебе хорошими, и ты начинаешь их любить.

К этому присоединяется сознание присутствия Божия и живое воспоминание о смерти и Страшном Суде. Вследствие этого в сердце растет глубинное раскаяние и наполняет душу теплым умилением.

Постепенно в душу проникает новое чувство -высокое духовное чувство страха Божия. Этот благоговейный страх есть дар Святого Духа. Под Его воздействием истаивают все страсти.

Человек достигает господства над самим собой и начинает взращивать в себе все истинное, святое и чистое, и изгонять все дурное. До сих пор, хотя он и трудился над этим, но все снова и снова утрачивал достигнутое. Теперь это изменяется. Человек твердо держится доброго и управляет своей жизнью целенаправленно и разумно. Божественный огонь загорается в его сердце; в этом огне пылают все силы души. Во время плавления бывает, как при горении дерева, много дыма и треска, но затем остается лишь чистый свет. Это - состояние внутренней чистоты. Путь до него далек. Но Бог всемогущ и, полный милосердия, Он Сам помогает тебе.

Сердце и ум получают возрастающую склонность к молитве, которая пребывает непрестанно благодаря Божией благодати. Непрестанная сердечная молитва оживляет теперь твой духовный организм так же, как дыхание оживляет тело. Отличительное свойство этого состояния есть внутренняя собранность: сознание пребывает пред лицом Бога, изливает перед Ним свои чувства в смиренном самопознании, сердечном раскаянии, благоговении и любви, готовое всю свою жизнь полностью посвятить служению Богу. Такое настроение каждый день устанавливается с пробуждением и сохраняется через все дневные обязанности до отхода ко сну.

Возрастает также чувство мира, смирения и любви к Богу и ко всем людям без различия добрых и злых. Ты начинаешь спокойно переносить искушения и принимаешь их как допущенные Богом лекарства, в которых ты нуждаешься.

Так пребываешь ты нераздельно в Боге и, благодаря страху Божию, достигаешь внутренней чистоты, в которой живет Божия любовь. Она наполняет свой живой храм дарами Святого Духа.

Бог изливает Свой свет на твой ум, Он очищает твое чувство и направляет твои поступки. Ты обретаешь в себе силы, которые до сих пор были тебе неведомы. Ты живешь перед лицом живого Бога и мыслишь, чувствуешь и поступаешь в сознании Его присутствия.

Это воздействие Святого Духа будет для твоего сердечного познания яснее, чем любая материалистическая истина и любой практический опыт. Теперь у тебя одна лишь забота: преданно служить благодати. Это ты проявляешь осмотрительностью в своих мыслях, чувствах и делах и безусловным выполнением воли Божией. Тут начинается истинная деятельная жизнь в духе, которую ты до сих пор искал.

С момента единения с Богом наступает новая полоса изменений, которую принято обозначать как пронизание духом души и тела (Епископ Феофан Затворник).

"Есть такая чистота ума, при которой в нем во время молитвы возгорается свет Св. Троицы. Такой столь просветленный ум передает также и связанному с ним телу многие знаки божественной красоты и придает ему великую силу. Отсюда вытекает созерцающее Бога и исполненное добра настроение, которое не подвижно ко злу" (Св. Исаак Сирин, "Добротолюбие").

2. Возгорание Духа

"Если тебя наполняет Святой Дух, то ты узнаешь Его по состоянию тихой и глубокой внутренней радостности, которая иногда доходит до возгорания Духа".

Исполненная благодати жизнь в непрестанной сердечной молитве сопровождается возгоранием нашего духа. Здесь уже не только ум проникнут божественными мыслями; все наше внутреннее существо вступает с Богом в живое соединение; Он же есть пламя. Внутреннее тепло входит в нас в тот миг, как Царствие Божие открывается внутри нас. Это тепло дарует силу управлять нашей жизнью и выполнять все угодное Богу.

Возгорание духа дает направление всей внутренней жизни. Оно может быть достигнуто только С помощью благодатной силы Святого Духа. Им напечатлевается душе моральная сила, как следствие духовного возрождения. Как только возгорится пламя духа, сознание и стремление человека обращается от преходящего к вечному. Земное теряет свою притягательную силу. Человек становится на земле странником, идущим к своей духовной родине (Св. Серафим Саровский).

"Воздействие Святого Духа неуловимо и не сравнимо ни с чем. Сперва Он открывает тебе неограниченное самопознание в такой мере, что оно потрясает все, Он ведет тебя на край бездны и наполняет тебя сознанием твоей виновности; затем Он дарует растущее трезвение и раскаяние, и так подготовляет сосуд души. Затем Он внезапно неожиданно касается отдельных членов твоего существа, и силой Его могучего прикосновения ты становишься иным. Ум твой, сердце и тело становятся единством. Они погружаются в Бога и пребывают в Нем до тех пор, пока их держит Его всемогущая рука" (Епископ Игнатий Брянчанинов).

Огню духа свойственно в любви соединять человека с духовным миром. Как первый дар изливающейся благодати открывается непосредственно для внутреннего ока картина духовного мира; перед ним брезжит утренняя заря духа.

Он созерцает Бога как Солнце Истины внутри сердца. Сердце подобно живому храму Бога, преисполненному Его откровениями. К этому состоянию ты приближаешься, благодаря исполненному любви поведению, милосердию и строгому следованию повелениям совести, благодаря духовному размышлению, и прежде всего - благодаря непрестанной сердечной молитве. Обратись к Богу из глубины сердца, и ты встанешь в хоре Ангелов и воспоешь с Архангелами и Серафимами. Все они хранят великое благоговение, воссылая свои святые песнопения. Присоединись к ним и живи, славя Бога.

Пылающее рвение есть существо духовного огня. Но в различных людях оно может проявляться в различных направлениях: у одного это проявляется в строгих упражнениях во внутреннем совершенствовании; у других оно изольется в исполненных любви делах; у третьих - в стремлении к общественному благу.

Пламя Святого Духа уничтожает все то, что затуманивает внутреннее око, оно очищает ум и делает его ясновидящим для зрения божественного чуда. Лишь благодаря Ему душа может достичь своего духовного возрождения и принять от Бога дары невыразимо прекрасных духовных способностей (Св. Макарий Великий, "Добротолюбие").

Так каждый человек получает от Святого Духа новые способности в соответствии со своими внутренними задатками. Каждый дар имеет в нас естественный воспринимающий его орган. Ум есть орган мудрости. Тот, кто освободил свой ум от всех чувственных мечтаний, достигает мудрости. Духовный разум есть орган свободной от страстей трезвости. Тот, чей ум овладел страстями гнева и чувственности, достигает высшего разума. Естественная человеческая любовь есть орган для целения. Кто высоко продвинулся в человеколюбии, в ком истреблено всякое себялюбие, тот получает дар целения ("Добротолюбие", иноки Каллист и Игнатий Ксанфопулы).

Так дарует Святой Дух новый духовный разум, новые духовные очи, новую речь и приводит к возрождению в Духе.

В ходе совершения сердечной молитвы ты восходишь с помощью Святого Духа от деятельно исполняемой к созерцающей (благодатной) молитве.

Это происходит, когда ты выполняешь все заповеди и полностью отдаешь себя воле Божией в своих мыслях, чувствах и делах. Прежде всего этому помогает глубокое сердечное смирение, которое освобождает твою душу от всякой нечистоты страстей. Тогда благодать - эта Матерь человечества - берет твой очищенный Богом ум, как младенца за руку, ведет по ступеням духовного видения и открывает ему в меру его очищенности несказанные тайны Божества. Это и есть истинно чистая, созерцающая молитва.

Григорий Синаит описывает как плод созерцающей молитвы, видение невидимого Бога и Святой Троицы, истока всего сотворенного, внутреннее устроение исполненных божественного разума ангельских иерархий, высшее познание всех земных творений, нисхождение Логоса, воскресение мертвых и Царствие Божие в вечности.

Этот вид молитвы поистине чудесен и неизъясним. Для тех, кто не знает его по собственному опыту, он кажется просто невероятным. И действительно, он в наши дни встречается лишь у немногих. В нем ум, освободившись от всего, пребывает в сердце, имеет время все обозреть и, собранный, от чистого сердца приносит Богу свою молитву. (Св. Симеон Новый Богослов, "Добротолюбие").

Беседа между Григорием Синаитом и Максимом Капсаколивитом знакомит с высшими состояниями молитвы, о которых каждому молящемуся следовало бы узнать, сверх пережитого им самим.

Св. Григорий спросил: "Прошу тебя, достойный отец, скажи мне, испытал ли ты при сердечной молитве внутреннее изменение или какие-либо плоды Духа Святого?"

Божественный Максим ответил ему: "Да, меня наполняла всеохватывающая Божественная любовь и поднимала дух мой к Богу. Ради этого я ушел в затвор и принял обет молчания для того, чтобы в большей мере достичь плодов молитвы".

Григорий спросил снова: "Сообщи мне, прошу тебя, что переживает твой дух, когда он вознесен и когда видит Бога очами разума? Может ли он и тогда совершить сердечную молитву?"

Максим ответил: "Нет, этого он не может. Когда благодать Святого Духа вступила через молитву в человека, молитва прекращается, ибо она услышана. Ум теперь следует за Святым Духом туда, куда Он пожелает его вести: в бесплотное пространство Божественного света; к невыразимым словам созерцания, или, как часто случается, к собеседованиям с Богом. Утешитель дает каждому ту благодать, которая ему потребна. Об этом сообщают пророки и апостолы. Так взирал пророк Исайя на Господа, несомого Серафимами на высоком престоле. Мученик Стефан видел небеса отверзтыми и Иисуса Христа рядом с Богом-Отцом. И в наши дни также слуги Бога получают благодать духовного зрения. Это соответствует откровению пророкам: "Изолью от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать" (Иоиль 2, 28).

Эту милость даровал Бог Своим ученикам, дарует ее и ныне и будет даровать ее всем верным до конца времен, как и обещал... Ум таких людей будет научаем Духом Святым и посвящен в высшие таинства, которые иначе остаются скрытыми для человеческого разума. Пойми это так: когда воск застывший, его можно взять в руки и держать. Но когда ты его зажигаешь, он горит, плавится и весь становится светом. Таков и человеческий ум: сам по себе он мыслит об окружающих вещах в меру своих сил. Приближаясь к Богу, он загорается в огне Святого Духа, становится светом и исходит в Божественных созерцаниях. Для него тогда невозможно собственное мышление, ибо он воспринимает высшее просвещение в созерцающей молитве.

Итак, моли Всеблагого, дабы Он ниспослал тебе Духа Своего Святого. Избери Его в руководители, Он охранит и укрепит твое сердце, откроет твои духовные очи и просветит твой ум. Да научит Он тебя и да откроет тебе все сокровенное. Его держись, Ему верь, Его люби (Св. Григорий Синаит, "Добротолюбие").

Из книги: Непрестанно молитесь! О молитве Иисусовой. Изд. "ЛАРА" Братство Преп. Иова Почаевского, Москва. 1992. с.15-71.