Преп. Макарий Великий

– Главнейшее дело подвижника в том состоит, чтобы, вошедши в сердце свое, сотворить там брань с сатаною и возненавидеть его и, противоборствуя помыслам его, воевать с ним. Если же кто, по видимости, сохранит тело свое от растления и блуда, внутри же любодействует пред Богом, блудничая в помыслах, то иметь тело девственным никакой нет пользы. Ибо написано: всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже прелюбодействова с нею в сердце своем (Мф. 5,28). Есть блуд, телом совершаемый, и есть блуд души, с сатаною общающейся.

Блаж. Диадох

– Когда человек Божий все почти победит страсти, два беса остаются еще растущими против него, из коих один душу томит, возбуждая (подвижника) по великому боголюбию к непомерной ревности, так что он не хочет допустить, чтобы другой кто угодил Богу паче его; а другой – тело, возбуждая его огненным некиим движением к похотению плотскому. Бывает же сие с телом, потому что такая сласть похотная свойственна естеству нашему, как вложенная в него чадородия ради, почему она и неудобно побеждаема, – а потом и по попущению Божию. Ибо, когда Господь увидит кого из подвижников слишком высоко восходящим в преумножении добродетелей, тогда попускает ему иной раз быть возмущаему сим скверным бесом, чтобы он почитал себя худейшим всех живых людей. Такое нападение страсти сей иногда бывает после совершения добрых дел, а иногда прежде того, чтобы движение сей страсти, предшествует ли оно делам или последует, заставляло душу казаться пред собою непотребнейшею, как бы не были велики совершенные ею дела. Но против первого беса будем бороться усугублением смирения и любви, а против второго – воздержанием, безгневием и углублением памяти о смерти, чтобы чрез то, чувствуя в себе непрестанно действо Святого Духа, соделаться нам в Господе высшими и этих страстей.

Преп. Нил Синайский

– Подойди лучше к горящему костру, нежели к юной женщине, когда ты и сам юн. Ибо, почувствовав боль от огня, когда к нему приблизишься, тотчас отскочишь прочь, а разнежась женскими речами, не вдруг отойдешь.

– Блюди, человек, воздержание; под предлогом покаяния не обольщайся неизвестными надеждами. Ибо многие, пав, немедленно похищены смертью, а другие не в силах были встать от падения привычного, сластями пехотными связанные, как законом. Почему знаешь ты, будешь ли жив и покаешься ли, что назначаешь себе годы жизни? Падая, ты поблажаешь плоти своей, тогда как надлежало бы тебе паче предаться памятованию о смерти, чтобы в сердце своем поживее представить страшное определение Суда, и тем угасить мудрование распаленной плоти.

Преп. Ефрем Сирин

– Если на дворе не даешь накопляться нечистотам, то не давай и внутри себя усиливаться пожеланиям плотским.

Преп. Антоний Великий

– Жизнь плотская и наслаждение в жизни сей большим богатством и властью бывают смертью для души; и напротив, труд, терпение, бедность с благодарением и умерщвление тела есть жизнь души и путь к вечному утешению.

Преп. Никодим Святогорец (из кн. "Невидимая брань")

– Всевозможно избегай всех случаев, могущих возмутить покой плоти твоей, особенно встречи с лицами другого пола. И если иной раз будет являться нужда беседовать с каким-нибудь таким лицом, беседуй недолго, соблюдая не только скромность, но и некую строгость в лице своем, и слова твои пусть будут при всей приветливости больше сдержанны, нежели благосклонны.

– Бегая убо бегай всевозможно: А) от такого сообращения с лицами, могущими послужить для тебя в соблазн, если искренно желаешь не попасть в плен греха и не уплатить оброка его, который есть смерть душевная. Не на это ли указывал апостол, когда заповедывал коринфянам: бегайте блуда (1 Кор. 6,18). Б) бегай ничегонеделания и лености и стой бодренно, во все глаза смотря за помыслами и мудро устрояя и ведя дела свои, требуемые твоим положением. В) никогда не ослушивайся настоятелей твоих и отцов духовных, но охотно повинуйся им во всем, скоро и с готовностью исполняя, что ни прикажут, и наипаче то, что смирительно для тебя и противно твоей воле и твоим склонностям. Г) никогда не позволяй себе смело судить о ближнем, никого не суди и не осуждай, и особенно за этот самый плотской грех, хотя бы кто явно впал в него, но поимей к нему сострадание и жалость; ни негодуй на него и не смейся над ним, но от его примера позаимствуй себе урок смирения, и, зная, что и сам ты крайне слаб и на худое подвижен, как прах на пути, говори себе: ныне пал он, а завтра паду я. Ведай, что если ты скор на осуждение и презрение к другим, то Бог больно накажет тебя за это, попустив самому тебе впасть в тот же грех, за который осуждаешь других. Не судите, да не судими будете (Мф. 7, 1) и на то же не будете осуждены. Д) внимай себе и бодрствуй над собой. Если стяжал ты какой дар Божий или находишься в добром состоянии духовном, не воспринимай в самомнении суетного и мечтательного о себе помышления, будто бы ты нечто и лучше других. Как только так подумаешь, падешь легко, как осенний лист с дерева.

Преп. Иоанн Карпафский

– Ничто так не расстраивает обычно доброго настроения, как смех, шутки и празднословие. И опять, ничто так не обновляет обветшавшую душу и не уготовляет к сближению с Богом, как страх Божий, доброе внимание, непрестанное поучение в словесах Божиих, вооружение себя молитвою и взыскание доброплодного делания.

Смех и дерзость (вольность)

Преп. Ефрем Сирин

– Начало душевного развращения в монахе – смех и вольность. Когда увидишь в себе это – что пришел ты в глубину зол, не переставай молить Бога, да избавит тебя от этой смерти. Смех и вольность ввергают в постыдные страсти не только юных монахов, но и старцев. О вольности сказал некто из старцев: вольность подобна знойному ветру; она губит плоды монаха. Смех лишает человека блаженства, обещанного плачущим (Мф. 5, 4), разоряет доброе устроение внутреннее, оскорбляет Духа Святого, вредит душе, растлевает тело. Смех изгоняет добродетели, не имеет памятования о смерти, ни помышления о мучениях.

– Бегай вольности, которая, по моему разумению, есть начало всех зол. Если ты не обуздаешь ее, она сделает тебя бесстыдным.

Авва Дорофей

– Дерзость бывает многообразна: можно быть дерзким и словом, и движением, и взором. От дерзости иной впадает в празднословие, говорит мирское, делает смешное и побуждает других к непристойному смеху. Дерзость и то, когда кто коснется другого без нужды, протянет руку на кого (смеющагося), толкнет кого, вырвет что из рук у него, бесстыдно смотрит на кого – все это делает дерзость, все это происходит оттого, что в душе нет страха Божия, и от сего человек приходит мало-помалу и в совершенную небрежность. Посему-то Бог, когда давал заповеди закона, сказал: благоговейны сотворите сыны Израилевы (Лев. 15, 31), ибо без благоговения и скромной стыдливости (несмелости) человек не чтит и Самого Бога и не хранит ни одной заповеди. Потому нет ничего вреднее дерзости, потому-то она и есть матерь всех страстей, что изгоняет благоговение, отгоняет страх Божий от души и рождает небрежность.

Преп. Исаак Сирин

– Кто любит смех и любит выставлять себя напоказ людям, тому не будь другом, иначе он научит тебя привычке предаваться расслаблению.

Преп. Антоний Великий

– Как можно воздерживайся от шуток и забавных речей.

– Места смеху не находил св. Антоний в жизни инока, и когда ученики спросили его: "Можно ли нам когда-нибудь смеяться?" – ответил: "Господь наш осуждает смеющихся, когда говорит: горе вам смеющимся ныне: яко возрыдаете и восплачете" (Лк. 6, 25). Итак, верному монаху не должно смеяться; нам должно паче плакать о тех, коими хулится имя Божие, по той причине, что они преступают закон Его, и всю жизнь свою иждивают, погрязая во грехах. Будем рыдать и плакать, непрестанно умоляя Бога, чтобы Он не попустил им ожестеть во грехах и смерть не застала их прежде покаяния.

Блаж. Диадох

– Сны, являющиеся душе по любви Божией, суть необманчивые указатели здравия душевного. Они не изменяются из одного образа в другой, не наводят страха, не возбуждают смеха или внезапного опечаления, но приступают к душе со всею тихостию и преисполняют ее духовного радования; почему душа и по пробуждении тела со всем вожделением ищет этого испытанного во сне образования. У бесовских мечтаний все бывает противно сему – не пребывают они в одном и том же образе и вида своего не показывают долго несмятенным, потому что тем, чего нет в их произволении, но что заимствуют они из своей только лживости, долго довольствоваться они не могут. При этом они много говорят и обещают великого и еще больше угрозами стращают, принимая на себя нередко вид воинов; иногда припевают душе и что-нибудь льстивое с шумным криком. Ум, когда чист бывает, скоро распознает их и иногда мысленным напряжением пробуждает тело, а иногда охотнее остается в том же положении, радуясь, что возмог распознать их лукавство, и в том же сне обличая их, и тем подвигая их на великий против себя гнев. Бывает, впрочем, что и добрые сны не радость приносят душе, а печаль некую сладостную и слезу неболезненную. Это случается с теми, которые преуспели уже в великом смиренномудрии. Мы изложили, как различать сны хорошие и худые, основываясь на том, что сами слышали от опытных старцев. Да довлеет, однако ж, нам паче как великая добродетель то правило, чтобы отнюдь не верить никакому сонному мечтанию. Ибо сны наибольшей частью бывают ничто иное, как идолы помыслов, игра воображения или бесовские над нами наругания и забавы. Если, держась сего правила, мы иногда не примем такого сновидения, которое послано будет нам от Бога, то не прогневается за это на нас любвеобильный Господь Иисус, ведая, что мы дерзаем на это из опасения бесовских козней. Ибо, хотя предреченный способ различения снов верен, случается, однако, что душа по некоему восхищению вражиему нечувствительно и непроизвольно будучи осквернена, без чего, как думаю, никто не обходится, теряет след верного различения и верит снам недобрым как добрым.

Преп. Максим Исповедник

– Когда душа начнет чувствовать себя здравою, тогда начнет и сновидения иметь чистые и безмятежные.

Преп. Никита Стифат

– Из того, что представляется во время сна, иное есть мечтание, иное видение, иное откровение. Мечтания есть такие сновидения, которые не стоят неизменными в воображении ума; по которым предметы перемешиваются, одни вытесняют другие или изменяются в другие; от них никакой не бывает пользы, и самое мечтание их исчезает вместе с пробуждением. Их тщательнейшие ревнители презирать должны. Видения – такие сновидения, которые во все время стоят неизменными, не преобразуются из одного в другое и так напечатлеваются в уме, что остаются на многие лета незабвенными: они показывают события будущих вещей, доставляют душе пользу, приводя ее в умиление представлением страшных видов, и видящего его делают самоуглубленным и притрепетным от неизменного созерцания представляющихся страшных вещей; тщательнейшие ревнители должны считать такие видения драгоценными. Откровения суть сущие выше всякого чувства созерцания чистейшей и просвещенной души, представляющие дивные некие Божественные дела и разумения тайновидства сокровенных Божиих тайн, сбытие наиважнейших для нас вещей и общее пременение мирских и человеческих дел.

Прпп. Варсонофий и Иоанн

– Ночные мечтания и осквернения бывают то от превозношения, то от пресыщения, то от зависти диавола. О последнем следует сказать, что, когда с нашей стороны не содействуют врагу возношение и пресыщение, то он не может часто повторять сего. Как строящий дом, если не найдет потребных материалов, трудится напрасно: подобно сему и диавол.

Преп. Иоанн Лествичник

– Сон есть как бы сжатие естества, образ смерти, бездействие чувств. Сон один, но много имеет начал, как и вожделение: то есть бывает по естественному требованию, от пищи, от демонов, или, может быть, иногда и от крайне усиленного поста, от которого плоть, ослабев, хочет уже подкрепить себя сном.

– Как от привычки зависит много пить, так от привычки же – и много спать. Почему, особенно в начале послушания, будем бороться со сном, потому что долговременную привычку исцелить трудно.

Преп. Исаак Сирин

– Знай, что если от тебя выйдет огонь (соблазна) и пожжет других, то Бог от руки твоей взыщет души, жегомые огнем твоим. И если не ты ввергаешь огнь, но соглашаешься с ввергающим и услаждаешься тем, то на суде будешь в числе сообщников его.

Преп. Ефрем Сирин

– Хочешь избежать соблазнов и пересудов? Приложи дверь к устам своим о Господе и отврати свои очи еже не видети суеты (Пс. 118, 37) и избежишь того и другого: пересудов – молчанием, а соблазнов – хранением очей. Если же не препобедим в себе это, то никуда не пойдем, в себе самих будем носить врагов своих. Победи их и будешь иметь покой, где бы ни жил.

Преп. Иоанн Лествичник

– Между нечистыми духами есть такие, которые лукавее других. Они не довольствуются тем, чтобы одних ввести в грех, но советуют нам и других иметь сообщниками зла, чтобы навлечь на нас лютейшие муки. – Видел я человека, который передал другому свою греховную привычку; потом же, пришедши в чувство, начал каяться и отстал от греха, но так как наученный им не переставал грешить, то покаяние его действительно не было.

Св. Иоанн Златоуст

– 1) Соблазнитель есть величайший враг Божий. Он похищает у Бога Его дорогое сокровище – похищает душу, купленную дорогою ценою. Поэтому и справедливо слово Божие называет соблазнителей антихристами (1 Ин. 2, 18). 2) Соблазнитель есть жесточайший враг ближнего. Приходят в ужас от поджигателей, воров, убийц, отравителей; но какого ужаса достоин христианин, который всюду разносит заразу греха, отнимает у своих братьев благодатную жизнь, предает их в рабство диаволу, низвергает в ад? 3) Соблазнитель есть враг самого себя. Он увеличивает свою собственную вину. Соблазнитель даст отчет пред Богом не за себя только, но и за соблазненных. "Соблазнитель будет вдвойне наказан" (св. Иоанн Златоуст, беседа 25, к Римл.). Горе человеку тому, имже соблазн приходит (Мф. 18, 7).

– Пагубно, истинно пагубно обращение с порочными людьми. Не так скоро пристанет зараза и проказа губит подвергшегося этой болезни, как злые нравы людей порочных. Тлят обычаи благи беседы злы (1 Кор. 15, 33).

Свт. Тихон Задонский

– Соблазн то же, что моровая язва. Язва моровая заражает и умерщвляет тело, а соблазн заражает и умерщвляет душу человеческую.

– Велик грех соблазна! Велик этот грех потому, что: 1) соблазнитель непременно препятствует Христу в устроении Им нашего спасения; Христос хочет всем спасения, а ты на грех наводишь. Ты поэтому враг Христу и друг и сообщник диаволу, ибо служа для братии соблазном, ты творишь чрез это дело диавольское. Первый соблазнитель на грех – диавол. 2) Кто служит для других соблазном, тот губит сих людей, и потому он – злодей, враг, убийца и – хуже убийцы, ибо не тело, а душу своих братии убивает. 3) Всякий грех можно сколько-нибудь загладить покаянием, а производимого соблазна, большею частью, нельзя.

– Правда, трудно жить среди соблазнов, но зато многоценно в очах Божиих выстаивать среди них. Соблазняющимся – конечно, горе, а соблазнителям и того горее (хуже) Блюдите же, братия, како опасно ходите (Еф. 5,15). Горе вам (христианам), потому что вас ради присно имя Мое хулится во языцех (Ис. 52, 5).

Преп. Максим Исповедник

– Печаль завидующего трудно остановить. Ибо он почитает для себя несчастьем то, чему завидует в тебе. И не иначе можно успокоить его, разве скрывая то от него. Если же то для многих полезно, а ему печаль причиняет, то которую пренебречь сторону? Надобно стать на стороне полезного для многих; но, по возможности, не пренебречь и о нем и не давать себе увлекаться коварством страсти, подавая помощь не страсти, а страждущему от оной; но по смиренномудрию почитать его превосходящим тебя и давать ему предпочтение над собою во всякое время, во всяком месте и во всяком деле. А свою зависть остановить можешь, если станешь сорадоваться радости того, кому завидуешь, и вместе с ним печалиться о том, о чем он печалится, исполняя заповедь апостола: радоватися с радующимися и плакати с плачущими (Рим. 12,15).

Блаж. Диадох

– Когда душа начнет не похотевать прекрасных земных вещей, тогда прокрадывается в нее, большей частью, некий унывный дух, который – ни охотно потрудиться в служении слова не допускает ее, ни твердого желания будущих благ не оставляет в ней; еще же и эту привременную жизнь представляет крайне непотребною, как не имеющую достойных дел добродетели, и самое ведение уничижает как дарованное и другим многим или ничего особенного нам не возвещающее. Сей теплохладной и разленяющей страсти мы избежим, если в крайне тесные вставим пределы нашу мысль, держа во внимании одну память Божию; ибо только таким образом дух, востекши в свойственное ему горение, может отгнать от себя неразумное оное разленение.

Преп. Иоанн Карпафский

– Отчаяться бедственнее, чем согрешать. Иуда-предатель был малодушен и не искусен в брани, почему впал в отчаяние; и враг, набежав, набросил на него петлю. Петр же – сей камень твердый, подвергшись страшному падению, как искусный в брани, не упал духом и не отчаялся в крайней скорби своей, но, вскочив, излил горчайшие слезы от сердца сокрушенного и смиренного; и супостат наш, видя сие, как сильнейшим пламенем палимый в лицо, тотчас отскочил и убежал далеко, лютые испуская вопли.

Авва Фалассий

– Печалится непохвальною печалью не улучивший плотских утех; презревший же их беспечален пребывает.

Илия Екдик

– Не бывает без печали ни грешный ни праведный; но первый печалится о том, что еще не совсем отстал от греха, а второй о том, что еще не овладел всем добром.

– Не падай духом, взирая на трудность душевной болезни своей; но употребляя действеннейшие против нее врачевства претрудных подвигов, удаляй себя от нее, если искреннее имеешь попечение о здравии души своей.

Преп. Симеон Новый Богослов

– Не только безмолвник или послушник, но и игумен, настоятель над многими, и он, все устрояя, должен быть беспечален, то есть свободен от печальной заботы о житейских потребностях. Ибо если печемся, то оказываемся преступниками заповеди Божией: не пецытеся душою вашею, что ясте, или что пиете: ни телом нашим, во что облечетеся... всех бо сих языцы ищут (Мф. 6, 25, 32).

Преп. Нил Синайский

– Опечаленный монах не знает духовного наслаждения. Печаль же есть унылость души и бывает следствием гневных помыслов; ибо гнев желает отмщения; неуспех в отмщении порождает печаль.

– Опечаленный монах не подвигнет ум к созерцанию и никогда не восшлет чистой молитвы, ибо печаль всему доброму полагает препону. Опечаленный не знает духовной радости, как страждущий сильною горячкою, вкуса в меду.

– Печаль по Богу слезами обновляет душу, вселяет заботливое попечение о приближающейся смерти и суде и мало-помалу научает ожидать их с желанием.

– Печаль бывает болезнью души и тела; душу берет она пленницею, а плоть иссушает, оставляя на месте.

– Печаль рождается от того, что противно (беды, скорби, огорчения); от печали же происходит мрачное расположение духа (он не в духе), а от них обоих порождается бессмысленная бранчивость (ворчание на все).

– Если хочешь подавить печаль с мрачным расположением духа, то обыми благодушную любовь и облекись в радость незлобивую.

– В скорбях наипаче будь благодарен, потому что чрез них яснее ощущается благодать заступления. Так, благодарением прогоняя печаль (от постигающих скорбей), не омрачишь ты блистательной красоты мужественного благодушия.

– Уныние есть изнеможение души; а душа в изнеможении не имея того, что ей свойственно по естеству, не устаивает мужественно против искушений.

– Во всяком деле определи себе меру и не оставляй его прежде, чем кончишь; также – молись разумно и усиленно и дух уныния бежит от тебя.

– Матерью зол почитай леность, потому что она блага, какие имеешь, расхищает, а каких не имеешь приобрести не допускает.

Преп. Иоанн Лествичник

– Есть отчаяние от множества грехов и тяготы совести; и есть отчаяние от гордости и возношения, когда впадшие в грехи думают, что они не были достойны (оставления до) падения: от первого исцеляет воздержание от грехов и надежда благая, а от последнего – смирение и никогонеосуждение.

Преп. Максим Исповедник

– Иные страсти принадлежат к раздражительной силе души, а иные к вожделевательной. Те и другие возбуждаются чувствами; возбуждаются же тогда, когда душа находится вне любви и воздержания. Труднее преодолевать страсти раздражительной силы души, нежели вожделевательной; потому-то против них от Господа и врачевство дано сильнейшее – заповедь о любви. Частое возбуждение вожделевательной силы души влагает в душу непреодолимую привычку к делам сластолюбивым, а частое возмущение раздражительности делает ум робким и лишает мужества. Первую исцеляет продолжительный подвиг поста, бдения и молитвы; вторую – благостыня, человеколюбие, любовь и милосердие. Все страстные помыслы или возбуждают вожделевательную силу души, или возмущают раздражительную, или омрачают мыслительную, отчего случается, что ум слеп бывает для духовного созерцания и молитвенного восхождения. Безмолвствующий должен тщательно внимать помыслам и причины их познавать и отсекать. Познавать же таким образом: вожделевательную силу души возбуждают страстные воспоминания о женщинах, а их причиною бывает невоздержность в пище и питии и частое неразумное обращение с женщинами. Отсекают же их глад, жажда, бдение и уединение. Раздражительную силу возмущают страстные воспоминания о людях, нас огорчивших; причиною сего служат сластолюбие, тщеславие и любовещность, из-за коих огорчается страстный – или что их лишился, или что не получил. Отсекает их ни во что вменение и уничижение сих вещей из любви к Богу.

Преп. Григорий Синаит

– В мысленной силе души рождаются и действуют помыслы; в раздражительной – зверские страсти; в вожделевательной – скотские похоти; в уме – мечтательные воображения, в рассудке – мнения.

Прпп. Каллист и Игнатий

– Отцы сказали: раздражительную часть души обуздай любовью; желательную – воздержанием увядь; разумную – молитвою окрыли. И свет ума никогда не помрачится в тебе. Гневу узда – благовременное молчание; пожеланиям неразумным – умеренная еда; неудержимости помыслов – единомысленная молитва.

Блаж. Диадох

– Что зрение и вкус, и прочие чувства рассеивают память сердца, когда пользуемся ими без меры, об этом первая возвещает нам Ева. Ибо, пока не взглянула она на заповеданное древо сластолюбно, дотоле тщательно помнила заповедь Божию; чего ради, как бы покрываемая крылами любви Божией, не ведала она и наготы своей. Когда же воззрела на древо сластолюбно, коснулась его с великим похотением и наконец вкусила от плода его с неудержимым вожделением, тотчас восприяла склонность к плотскому самоуслаждению; и, как обнаженная, сочетавшись с сею страстию, все свое вожделение предала взысканию вкушения настоящих утех, примесивши по действию видимой привлекательности плода к своему падению и падение Адама, вследствие чего уму человеческому стало затруднительно памятовать о Боге или о заповедях Его. Мы же, всегда с непрестанною памятью о Боге, взирая во глубину сердца своего, будем проводить сию падкую на прелести жизнь как слепые очами; ибо воистину духовному любомудрию не рассеянным свойственно сохранять не парительным (не рассеяным) присущий в нас позыв видеть красное, еже видети. Этому и многоопытнейший Иов научает нас, говоря: аще и вслед ока моего иде сердце мое (Иов. 31, 7). Также, действова-ние есть верный признак крайнего воздержания. (Сосредоточить все духовные силы: ум, чувство, волю – в Боге едином.).

Преп. Иоанн Карпафский

– Чтобы не парить нам и не рассеиваться, прельщаясь суетностью, хорошо внимать пророку, который говорит: Идите, людие мои, внидите во храмину вашу, – в храмину сердца вашего, сокрытую от всякого чувственного впечатления, в оное обиталище безобразное, осеяваемое бесстрастием и осенением св. благодати, – затворите двери своя от всего видимого, укройтеся мало елико, ибо и вся жизнь человеческая мала, и после сего прилагает: дондежи мимоидет гнев Господень (Ис. 26, 20). Ибо и беззаконие, а следовательно и бесы, и страсти, и грехи суть гнев Божий, как говорит к Богу Исаия: се, Ты разгневался есм, и мы согрешихом (Ис. 64, 5).

Преп. Антоний Великий

– Если любишь покойную жизнь, не входи в круг тех, у коих вся забота о суетностях, и если случайно попадешь в среду их, будь таков, как бы тебя там не было.

Преп. Максим Исповедник

– Любящему суетную славу или привязанному к чему-либо вещественному, свойственно досадовать на людей за временное или злопамятствовать на них, или ненависть иметь к ним, или рабствовать срамным помыслам. Боголюбивой же душе все сие чуждо.

Преп. Исаак Сирин

– Если не имеешь дел, не говори о добродетелях.

Преп. Максим Исповедник

– Много друзей, но во время благоденствия, во время же искушений едва найдешь и одного.

– Всякого человека от души любить должно, упование же возлагать на одного Бога и Ему Единому служить всею крепостию. Ибо пока Он хранит нас, то и друзья все нам благоприятствуют, и враги все сделать нам зло не сильны. А когда Он нас оставит, то и друзья все от нас отвращаются, и враги все берут силу над нами. Други Христовы всех любят искренно, но не всеми бывают любимы. Друзья же мирские и не всех любят, и не всеми любимы бывают. Други Христовы до конца сохраняют союз любви, а друзья мирские – пока не встретится у них друг с другом столкновение за что-либо мирское.

Из жития преп. Антония Великого

– Однажды еретики-ариане, нечестиво учившие о Сыне Божием, распространили молву, будто всеми уважаемый подвижник и пустынник Антоний Великий вступил с ними в дружественные отношения. Удивленный их дерзкою ложью, св. Антоний воспылал праведным гневом, и немедленно пошел в Александрию. Там пред епископом и всем народом предал их проклятию, называя предтечею антихриста.

Из советов учителей Церкви

– В настоящее время стали весьма редки примеры дружбы истинной, а не призрачной, что держится до первой лишь размолвки. Отчего это? Не отчего иного, как от упадка в нас веры и благочестия. Дружба есть высшая степень любви. Что же удивительного, если ныне не видим дружбы, когда среди нас и обычная-то любовь, от Христа заповеданная, почти отсутствует! Правда, многие ныне зовутся друзьями, но это или застольные друзья, которые дружат с тобою, пока тебе счастливится, а падешь или же придешь в несчастие – они же против тебя, и спешат скрыться от лица твоего (Сир. 6, 10), или – друзья только на худое, которые скорее враги, чем друзья. Но если истинного друга так трудно найти, то как же надо дорожить другом, если такой есть у кого! Не оставляй старого друга, говорит премудрый Сирах (Сир. 9, 12). Верный друг – крепкая защита: кто нашел его, нашел сокровище (Сир. 6, 14). Есть ли у кого друзья по сердцу или нет, будем помнить, что у каждого из нас есть Друг на небе, – Друг единственный, несравненный и неизменный, Господь Иисус Христос. Вы друзи Мои есте, – говорит Он, – аще творите, елико Аз заповедаю вам (Ин. 15, 14). Вот и указание всем нам, с кем можно и с кем нельзя заводить дружбу Дружись лишь с тем, кто готов вместе с тобой благоугождать Господу Иисусу исполнением Его святых заповедей.

Преп. Феогност

– Нет другого столь великого подвига, как подвиг целомудрия и девственности. Честно хранящий безбрачие составляет предмет удивления для Ангелов и увенчавается не менее мучеников. Ибо от того, кто, будучи связан плотью и кровью, всегда старается подражать безвещественно –ста бесплотных посредством чистоты, сколько требуется трудов и постов?! И, воистину, столь велико и высоко это дело, что было бы невозможным, как вышеестественное, если бы Бог свыше не являл Своего заступления, укрепляя и утверждая немощное и бренное естество и некиим образом от земли восставляя его Божественной любовью и упованием обетованных воздаяний.

Преп. Никита Стифат

– Не говори в сердце своем: не возможно мне снова стяжать чистоту девства, после того как я столько раз растлевал себя и подпадал неистовству тела. Ибо, где приложены будут болезни и труды покаяния со злостраданием и теплотою душевною и источаются реки слез умиления, там все твердыни греха разрушаются, всякий огнь страстей угасает, и совершается иное, свыше, рождение наитием Духа Утешителя, – и душа опять соделывается палатою чистоты и девства, в которую преестественный Бог, нисшедши во свете и радовании неизреченном и, как на престоле славы, восседши на высоте ума ее, дает мир сущим в ней силам, так говоря: "Мир вам от борющих вас страстей; мир Мой даю вам для естественного вам действования; мир Мой оставляю вам для достижения преестественного совершенства". Исцелив таким образом тройственностью дарования мира тричастность души и к троичному возведши ее совершенству, и с Самим Собою соединивши, всю ее уже делает Бог девственною, всю доброю, всю прекрасною, намастив ее благоуханием мира чистоты, и говорит ей: "Возстани, прииди, ближняя Моя, добрая Моя, голубице Моя, в деятельном любомудрии; яко се, зима страстей прейде, дождь сластолюбивых помыслов отъиде, цвети добродетелей с благоуханием помышлений явишася на земли сердца твоего" (Песн. 2, 10-14).

– По учению слова Божия, девство гораздо превосходнее супружества, если оно сохраняется в чистоте. Вот та высокая награда, уготованная девству от Бога, по словам тайновидца Иоанна Богослова: и видех, и се, Агнец стояше на горе Сионстей, и с ним сто и четыредесять и четыре тысящы, имуще имя Отца Его написано на челех своих. Он слышал их поющих... песнь нову пред престолом Божиим... и никтоже можаше навыкнути песни, токмо сии. Кто же это? – спросите вы. – Он отвечает: сии суть, иже с женами не осквернишася, зане девственницы суть: сии последуют Агнцу, аможе Иисус пойдет. Сии суть куплени от людей, первенцы Богу и Агнцу (Апок. 14, 1-4). Но Господь Сам предварил нас, что не все способны девствовать: не вси вмещают словесе сего, но имже дано есть (Мф. 19,11). Он Сам призывал к подвигу девства не всех, но только тех, которые способны, которым дано это дарование: могий вместити да вместит (Мф. 19,12).

– Девство и брак не для всех; но целомудрие (то есть чистота нравов, благочестие) для всех. Явися бо благодать Божия, спасительная всем человеком, да, отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно, праведно и благочестно поживем в нынешнем веце. – Что значит "целомудренно"? – Или в чистоте девства, или в честности брака, в том и другом случае, с отвержением мирских похотей, и в особенности плотских похотей, яже воюют на душу (1 Петр. 2,11). Только так живущие в нынешнем веке могут ожидать блаженного упования в будущем (Тит. 2,13).

Илия Екдик

– У расширяющего путь свои слезы иссякают, а у возлюбившего путь тесный они бьют большим ключом.

Преп. Симеон Новый Богослов

– Прежде плача и слез никто да не прельщает нас пустыми словами, и сами себя да не прельщаем, – нет в нас покаяния, ни истинного намерения перемениться, ни страха Божия в сердцах наших; не сознали мы еще себя виновными и не осудили, и душа наша не была еще в чувстве будущего суда и вечных мук. Ибо, если бы мы осудили себя, если бы возымели такие движения сердца, если бы были в таких чувствах, то тотчас извели бы и слезы. Без этого же ни жестокосердие наше никак не может смягчиться, ни душа наша стяжать духовное смирение, ни мы не в силах сделаться смиренными. А кто не таков, тот не может соединиться с Духом Святым. Не соединившийся же с Ним, через очищение себя от всего страстного, сподобиться созерцания Бога и боговедения не может и не достоин быть сокровенно научаемым добродетелям смирения.

– Сначала от плача по Богу бывает смирение: от него приходят потом радость и веселие неизреченные; окрест же смирения по Богу вырастает надежда спасения. Ибо, кто грешнейшим всех людей считает себя от всей души, тем более вместе со смирением разрастается в нем надежда, цветет внутрь сердца его и исполняет его удостоверением, что он несомненно имеет быть спасен посредством смирения.

– Чем более кто нисходит во глубину смирения и осуждает себя самого как недостойного спасения, тем более плачет и изводит источники слез; по мере слез и плача источается в сердце его духовная радость, а вместе с нею соисточается и совозрастает надежда, и даст вернейшее удостоверение во спасении.

– Плач двоякое имеет действие: и, как вода, погашает слезами весь пламень страстей и омывает душу от скверны, причиняемой ей ими; и опять, как огонь, присутствием Св. Духа животворит, согревает, воспламеняет сердце и возбуждает в нем любовь и вожделение к Богу.

Преп. Никита Стифат

– Надлежит нам осквернение нечистыми токами из тела очищать потоками слез, а омрачение души горечью гневною прогонять светом сокрушения и сладостной по Богу любви и, таким образом, опять соединяться с Тем, от Кого прежде были ими отчуждены.

– Иногда горесть и болезнование причиняются сердечному чувству излиянием слез, а иногда – радостью веселия. Когда очищаемся мы покаянием от яда и скверны греха, довольные к тому имея из него слезы, тогда, как млатами тяжелыми, бывая поражаемы воспоминаниями о содеянном, глубокие из сердца испускаем стенания от полноты чувства горести и болезнования о том. Когда же довольно быв очищены слезами, почувствем свободу от страстей, тогда, обвеселяемы бывая Божественным Духом, как чистое и тихое стяжавшие сердце, неизреченного, сладостного преисполняемся утешения от радостнотворных слез умиления.

– Ины слезы, проливаемые от покаянного сокрушения, и ины – проливаемые от Божественного умиления. Те, как река, потопляют и разрушают все твердыни греха, а эти бывают то же для души, что дождь для нив и роса для злаков, питая клас ведения и делая его многозеренным и многоприплодным.

– Не то же слезы, что и умиление, но между слезами и умилением большое расстояние. Те приходят от раскаяния в прежнем образе жизни и прежних падениях души для очищения сердца, как бы огнем и кипящею водою. А это (умиление) свыше находит от Божественной росы Духа в утешение и прохлаждение души, тепле вступившей теперь во глубину смирения и причастившейся неприступного света созерцания, и Богу как Давид, в радости вопиющей: проидохом сквози огнь и воду, и извел еси ны в покой (Пс.65,12).

– Слезы естественно нам прирождены. И когда гордость ума склонится к смирению, а душа смежит очи свои от прелести видимых благ и устремит их к одному видению первого невещественного света, оттрясет всякое к миру чувство и свыше утешения Духа сподобится, тогда слезы, как воды источника, исторгаются из нее, услаждают чувства ее, и исполняют мысли ее всякого радования и света Божественного; и не это только, но и сокрушают сердце, и ум в видении лучшего соделывают смиренномудрым. Всему этому невозможно быть в тех, кои плачут и рыдают по иным причинам.

– Невозможно разверсть источник слез без глубочайшего смиренномудрия, ни опять смиренномудрым быть без умиления, производимого наитием Духа, ибо умиление от смиренномудрия Святым порождается Духом. Они, как звенья цепи, держась друг за друга и единою благодатью связуясь, составляют неразрывный союз духовный.

Преп. Григорий Синаит

– Без делания и жительства плача невозможно претерпеть дара безмолвия. Плачущий и помышляющий об ужасах, предшествующих смерти и последующих за нею, прежде чем они самим делом наступят, не может не иметь терпения и смирения, кои суть два основания безмолвия. А без них вступивший в безмолвие будет всегда совоспитанником своему нерадению иметь самомнение, от коих размножаются пленения и парения, ввергающие нас в расслабление. Отсюда далее, дщерь нерадения – невоздержание – делает тело вялым и бессильным, а ум омраченным и ожестелым.

Св. Григорий Палама

– Начало плача есть как бы некое искание обручения Божия, которое кажется недостижимым. Почему при сем произносятся некоторые как бы предобручальные слова теми, кои по сильному желанию сего плачут, раздираясь сердцем пред Женихом и призывая его рыданиями. Конец же плача – брачное в чистоте совершенное сочетание (Тайна сия велика есть – Еф. 5, 32).

Преп. Нил Синайский

– Прежде всего молись о получении слез, чтобы плачем умягчить сущую в душе жестокость и, исповедав свое беззаконие... Господеви, получить от Него оставление грехов (Пс. 31, 5).

– Когда во время молитвы своей изливаешь потоки слез, отнюдь не возносись тем сам в себе, как будто ты выше многих. Это помощь свыше прияла молитва твоя, чтобы ты, усердно исповедав грехи свои, слезами умилостивил Владыку.

– Когда подумаешь, что во время молитвы твоей нет тебе нужды плакать о грехах, тогда посмотри, сколь далеко отстоишь ты от Бога, будучи обязан всегда пребывать в Нем, и теплейшие прольешь слезы.

– Плачь о грешнике благоденствующем, потому что меч правосудия висит над ним.

Преп. Ефрем Сирин

– У людей бывают трех различных родов слезы. Бывают слезы о вещах видимых – и они очень горьки и суетны. Бывают слезы покаяния, когда душа возжелает вечных благ, – и они очень сладки и полезны. И бывают слезы раскаяния там, где плач и скрежет зубов (Мф. 8, 12), – и эти слезы горьки, бесполезны, потому что вовсе бесплодны, когда уже нет времени покаянию.

– Блажен, у кого душа стала подобной новонасажденному дереву, и всегда, как водное орошение, имеет слезы по Богу.

– Хочу изобразить вам силу слез. Анна слезною молитвою приобрела пророка Самуила, восторжение горе и богохваление в сердце своем. Жена грешница в дому Симона, плача и омывая слезами св. ноги Господа, получила от Него прощение грехов. Умиление (сердечный плач) пред Богом есть уврачевание души. Оно вселяет в нас Единороднаго Сына, когда вожделеваем Его, и привлекает в душу Духа Святого. На земле нет радости сладостнее той, какая бывает от умиления. Озарился ли кто из вас этою радостью слез по Богу? Если кто из вас, испытав это и усладившись тем, во время молитвы возносился над землею, то в этот час бывал он весь вне тела своего, вне всего века сего и уже не на земле. Святые и чистые слезы по Богу всегда омывают душу от грехов и очищают ее от беззаконий. Слезы по Богу во всякое время дают дерзновение пред Богом; нечистые помыслы никак не могут приблизиться к душе, которая имеет всегдашнее умиление по Богу. Умиление есть сокровище нерасхищаемое; умиление же разумею продолжающимся не один день, но непрестанно день и ночь и до конца жизни. Умиление есть чистый источник, орошающий плодоносные насаждения души (т.е. добродетели).

– Хотя нет у тебя видимых слез, однако же, пусть будет сердечное сокрушение, потому что и между слезами есть разность. Но блажен – кто в душе своей, как в зеркале, созерцает Господа и вместе со слезами изливается в славословии Ему пред лицом Его благости, потому что молитва его будет услышана.

– Начало плача – познание самого себя. Да будет же плач наш не по человеку, но по Богу, Который знает сокровенность сердца, чтобы от Него получить нам ублажение.

– Если хочешь, чтобы Бог даровал тебе слезы, сокрушение и бесстрастие, непрестанно приводи себе на память смерть и гроб свой.

Преп. Исаак Сирин

– Какое иное занятие у монаха в келлии его кроме плача? И какое другое занятие лучше этого? Самое пребывание монаха и одиночество его, уподобляясь пребыванию во гробе, далекому от радости человеческой, учат его, что деятельность его – плач.

– Веселись с веселящимися и плачь с плачущими, ибо это признак чистоты.

Преп. Антоний Великий

– Кто хочет освободиться от грехов – плачем и стенанием освободится от них; и кто хочет настроиться на добродетели – слезным плачем настроится.

Преп. Иоанн Лествичник

– Как огонь сожигает и уничтожает хворост, так чистая слеза омывает все нечистоты наружные и внутренние.

Блаж. Диадох

– Послушание есть первое в числе вводных (новоначальных) добродетелей добро, ибо оно отсекает кичение и порождает в нас смиренномудрие. Почему бывает входною дверью любви ко Христу Богу для тех, кои с сердечным расположением держатся его. Отложив его, Адам ниспал во глубину ада. Господь же, возлюбив его, в силу домостроительства нашего спасения, послушлив был Отцу Своему даже до креста и смерти (Фил. 2, , и это тогда, когда ни в чем не меньше был величества Его, чтобы Своим послушанием, загладив вину преслушания человеческого, тех, кои поживут в послушании, возвесть к блаженной и вечнующей жизни. Итак, тем, кои восприемлют борьбу с гордынею диавольскою, прежде всего должно возревновать о сей добродетели, и она, предшествуя, незаблудно покажет им потом все стези добродетели.

Преп. Феодор Студит

– Откуда у нас огорчения, неприятности, брани, ссоры, завидования? Не от того ли, что домогаемся стоять на своем и защищать свои решения и пожелания. Да, так есть воистину. И нет другого способа избавить нас от козней диавола, кроме отсечения своей воли.

Преп. Иоанн Карпафский

– Никак не соглашайся, когда находящийся у тебя на послушании скажет тебе: дай мне власть некоторое время, для добродетели, попытать то или другое дело и совершать его так и так. Ибо говорящий так явно свою волю исполнять хочет, а заветы добродетели послушания отметает.

Преп. Симеон Новый Богослов

– Кто верует, что в руке пастыря находятся его жизнь и смерть, тот никогда не воспрекословит. Неведение же сего рождает прекословие, причиняющее духовную и вечную смерть.

Преп. Иоанн Лествичник

– Послушание есть совершенное отречение от собственной воли и души своей, явственно обнаруживаемое в телесных действиях; или иначе: послушание есть умерщвление членов при живом теле. Послушание есть не испытываемое предварительное движение, произвольная смерть, не обозначенная ничем излишним жизнь, беспечальное бедствование, не придуманное оправдание пред Богом, небоязненность смерти, безбедное плавание (по житейскому морю), путешествие спящего. Послушание есть гроб воли и воскресение смирения; оно не противоречит, не рассуждает, как бы и мертво – ив добром, и в том, что по видимому худо. Ибо за все будет ответствовать тот, кто благочестно предал смерти волю послушника. Послушание есть отложение рассудительности при богатстве рассудительности.

Свв. отцы определяют, что псалмопение есть оружие, молитва – стены, неукоризненные слезы – баня, а блаженное послушание по рассуждению их есть исповедничество, и без него никто из подверженных страстям не узрит Господа.

Преп. Максим Исповедник

– Отрекшийся от вещей мирских, жены, имения и проч., соделал монахом человека внешнего, а еще не внутреннего; отрешившийся же от страстных помыслов соделал таковым и внутреннего человека, т.е. ум внешнего человека легко сделать монахом, если только захотеть, но немал подвиг сделать монахом внутреннего человека.

– Монах есть тот, кто ум свой отдалил от чувственных вещей, – и воздержанием, любовью, псалмопением и молитвою непрестанно приседит Богу. Никто да не обольстит тебя, смиренный монах, таковою мыслью, будто тебе можно спастись, работая сластолюбию и тщеславию.

– Три главнейших нравственных состояния бывает у монахов: 1-е – когда кто ни в чем не грешит делом; 2-е – когда кто не дает замедлять в душе страстным помыслам; 3-е – когда кто бесстрастно взирает в мыслях на образы жен и обидящих.

– Успехи мирских людей суть падения в монахах, а успехи монахов суть падения в мирских людях. Успехи мирян состоят в богатстве, славе, силе, утехах, в благоплотии, многочадстве и тому подобных вещах, в которые вступя, монах погибает. Успехи же монаха суть: нестяжание, бесславие, бессилие, воздержание, злострадание, лишения и сим подобное, чему невольно подвергшись, миролюбец почитает то великим несчастьем и часто близок бывает в опасности накинуть петлю на шею, а некоторые и делали так.

Преп. Феодор Едесский

– Подобает убо монаху быть безвещну, бесстрастну, чужду всякого греховного похотения, несладкоястливу, не винопийце, не мешкотну, не лениву, не сребролюбиву, не сластолюбиву, не славолюбиву, ибо кто от всего такого не отрешится, тот не сможет исправно вести эту ангельскую жизнь; для тех же, кои так именно поступают, она есть иго благое и бремя легкое, так как в таком случае Божественная надежда все делает для них легким.

– Отрекшись от житейских забот и восприяв иноческий подвиг, не возжелай богатства для раз даяния бедным, ибо и это есть одно из прельщений лукавого, ведущее к тщеславию, чтобы ввергать ум в много делие хлопотливое. Пусть только хлеб имеешь ты и воду и одними ими можешь стяжать мзду странноприимства. Пусть даже и их не имея, с одним благим расположением примешь странника и дашь ему слово утешения и таким образом можешь заслужить мзду странноприимства. Имеешь пример сему в бедной вдове, о которой Господь засвидетельствовал в Евангелии, что она своими двумя лептами в силу благого произволения своего превзошла подаяния богатых.

Преп. Никита Стифат

– Быть монахом не то есть, чтобы быть вне людей и мира, но то, чтобы, отрекшись от себя, быть вне пожеланий плоти и уйти в пустыню страстей (в бесстрастие). Если великому авве Арсению и сказано: бегай людей и спасешься, то сказано в этом именно смысле. Ибо видим, что он и после того, как убежал из мира, водворялся среди людей, проходил по населенным местам и живал с учениками. Но при этом, старательно соблюдая внутреннее бегство, при чувственном общении, никакому вреду не подвергался он от сопребывания с людьми. Это же и другой некто из великих воззвал: бегайте, братия, и указал на уста, когда спросили его: от чего бегать?

Преп. Иоанн Лествичник

– Свет монахов суть Ангелы, монахи же свет для всех человеков; и потому да подвизаются они быть благим примером во всем, никому ни в чемже дающе претыкание (2 Кор. 6, 3) ни делом ни словом.

– Жизнь монашеская, в отношении дел, слов, помышлений и движений должна быть проводима в чувстве сердца. Если же не так, то она не будет монашеская, не говорю уже ангельская.

Преп. Антоний Великий

– Сильно прогонять разленение и возбуждать энергию может следующее видение, о котором рассказывает сам св. Антоний: "Молил я Бога показать мне, какой покров окружает и защищает монаха? И видел я монаха, окруженного огненными лампадами, и множество Ангелов блюли его, как зеницу ока, ограждая мечами своими. Тогда я вздохнул и сказал: "Вот что дано монаху! И несмотря, однако, на то, диавол одолевает его и он падает". И пришел ко мне голос от милосердного Господа и сказал: "Никого не может низложить диавол; он не имеет более никакой силы после того, как Я, восприяв человеческое естество, сокрушил его власть. Но человек сам от себя падает, когда предается нерадению и поблажает своим похотям и страстям". Я спросил: "Всякому ли монаху дается такой покров?" И мне было показано множество иноков, огражденных такою защитою. Тогда я воззвал: "Блажен род человеческий, и особенно воинство иноков, что имеет Господа столь милосердного и человеколюбивого!".

– В другой раз св. Антоний открыл своим ученикам, как от умаления ревности расслабеет монашество и померкнет слава его. Некоторые ученики его, видя бесчисленое множество иноков в пустыне, украшенных такими добродетелями и с таким жаром ревнующих о преуспеянии во святом житии отшельническом, спросили авву Антония: "Отче! долго ли пребудет этот жар ревности и эта любовь к уединению, нищете, смирению, воздержанию и всем прочим добродетелям, к которым ныне так усердно прилежит все это множество монахов?" Человек Божий с воздыханием и слезами ответил: "Придет время, возлюбленные дети мои, когда монахи оставят пустыни и потекут вместо них в богатые города, где, вместо этих пустынных пещер и тесных келлий, возвигнут гордые здания, могущие спорить с палатами царей; вместо нищеты возрастет любовь к собранию богатств, смирение заменится гордостью; многие будут гордиться знанием, но гордым, чуждым добрых дел, соответствующих знанию; любовь охладеет; вместо воздержания умножится чревоугодие, и очень многие из них будут заботиться о роскошных яствах, не меньше самих мирян, от которых монахи ничем другим отличаться не будут, как монашеским одеянием, и, не смотря на то, что будут жить среди мира, будут называть себя уединенниками. При том будут они величаться, говоря: я Павлов... я – Аполлосов (1 Кор. 1,12), как бы вся сила их монашества состояла в достоинстве их предшественников: они будут величаться отцами своими, как иудеи – отцом своим Авраамом, но будут в то время и такие, которые окажутся гораздо лучше и совершеннее нас; ибо блажен тот, кто мог погрешить – и не погрешил, сделать зло – и не сделал; (Сир. 31, 11), нежели тот, кто влеком был к добру массою стремящихся к тому ревнителей. Почему Ной, Авраам и Лот, которые вели ревностную жизнь среди злых людей, справедливо так много прославляются в Писании".

Преп. Иоанн Карпафский

– Не следует чудиться, когда увидите посмевающихся безмолвию нашему, потому что сами не могут безмолвствовать; лучше пением отразите дурное от них впечатление, однако ж, без злопамятства, восставляя в себе вящее Богу повиновение ваше, и взывая в пении: Обаче Богови повинися, душе моя (Пс. 61, 6), ибо вместо еже любите мя, оболгаху мя, аз же моляхся (Пс. 108, 4) об исцелении меня самого и их.

Преп. Феодор Едесский

– Часто бывать вне келлии не позволяй себе, если ты избрал себе безмолвное житие, потому что это очень вредно: отъемлет благодать, омрачает мысли, ослабляет ревность. Почему и сказано: парение похоти променяет ум незлобив (Прем. 4,12). Пресеки же сношения с внешними, чтобы ум твой не сделался парительным и не возмущал порядков безмолвия твоего.

– Сидя в келлии, не совершай деланий своих бессмысленно и времени не иждивай в праздности, ибо бездельно путешествующий всуе трудится. Но стяжи себе благое делание, собери ум свой, пред очами имей всегда час смертный, помни о суетности мирской, как она обольстительна и, вместе с тем, как нетверда и ничтожна; помышляй об обстоятельствах страшного на суде испытания, как наши горькие обличители будут видимо представлять тогда наши дела, слова и помышления, которые они влагали, а мы принимали; приводи себе на мысль и адские мучилища и то, как в них заключены будут души; представляй также великий оный и страшный день, – день общего воскресения, предстания пред Богом и окончательного определения Судии Неложного; воображай, имеющие объять грешных мучения, стыд и обличения совести, и то, как будут они отвержены Богом и ввержены в огнь вечный, к червю неусыпающему во тьму непроницаемую, где плач и скрежет зубов. Обозревая же все другие мучилища, не переставай, стеня, обливать слезами лицо свое, одеяние свое и место, на котором сидишь. Такими помышлениями многие стяжавали себе обилие слез и дивно очищали все силы души своей.

Авва Филимон

– Св. Писания и отеческие ясно показывают, что без совершенного уединения невозможно угодить Богу, как негде любомудрствует и Моисей, сей богопросвещенный отец, что безмолвие рождает подвиг, а подвиг – плач, плач – страх, страх – смирение, смирение – прозрение, прозрение – любовь, любовь же делает душу здравою и бесстрастною, и тогда человек познает, что он недалек от Бога. Итак, надлежит тебе совсем удалиться от мира, и отторгнув душу от всякого сострастия телу, стать безградным, бездомным, бессобственником, бессребреником, бесхлопотником, невеждою в делах человеческих, смиренным, сострадательным, благим, кротким, готовым принять от Божественного ведения вразумительные напечатления в сердце.

Преп. Филофей Синайский

– Редко очень можно найти безмолствующих умом. Это есть принадлежность тех, которые все средства употребляют к тому, чтобы привлечь себе благодать Божественную и исполниться истекающим из нее духовным утешением.

Преп. Никита Стифат

– Безмолвие есть состояние ума, нестужаемого помыслами, тишина свободы от страстей и отрады душевной, стояние сердца в Боге, нетревожимое и невлаемое, светлое созерцание, ведение Божиих тайн, слово премудрости из чистого ума, бездна разумений Божиих, восторжение ума, беседы Божий, неусыпное око, молитва умная, беструдный в великих трудах покой, и, наконец, единение и совокупление с Богом.

Преп. Симеон Новый Богослов

– Оставивший мир весь и в гору удалившийся на безмолвие и оттуда тщеславно пишущий к сущим в мире, одних ублажая, другим ласкания и похвалы расточая, подобен тому, кто, разведшись с женою блудною, непотребною и всезлобною и отшедши на страну далече, чтобы изгладить и самую память о ней, забыл потом о своей цели, для которой удалился на страну, в гору, и пишет с вожделением к тем, которые обращаются с тою женою, или, прямее сказать, – оскверняются и ублажают ее. Таковой, хотя телом не оскверняется, но сердцем и умом всячески оскверняется, как бы сочувствуя тем произволениям в их связи с тою женою.

Преп. Иоанн Лествичник

– Безмолвник тот, кто существо бестелесное, кто душу свою усиливается удерживать в пределах телесного дома. Подвиг редкий и дивный. Безмолвник тот, кто говорит: Аз сплю, а сердце мое бдит (Песн. 5, 2). Затворяй дверь келлии для тела, дверь уст для бесед, а внутреннюю дверь души – для лукавых духов.

– Первое дело безмолвия есть беспопечение о всех вещах, и благословных и неблагословных, ибо отворящий дверь первым всеконечно впадет и во вторые. Второе дело – молитва неленостная, а третье – неокрадываемое делание сердца. Как невозможно, по естественному порядку, невыучившему букв читать книги, так еще более невозможно не стяжавшим первого дела безмолвия разумно проходить последния два.

Преп. Исаак Сирин

– Когда на одну сторону положишь все дела жития сего (иноческого), а на другую молчание, то найдешь, что оно перетягивает на весах. Молчание есть тайна будущего века, а слова суть орудия этого мира.

Преп. Нил Синайский

– Старцы очень одобряют отшельничество, когда оно бывает в свое время, т.е. когда кто приступает к нему, усовершившись в добродетелях в общежитии. И такой пусть испытает себя, может ли с успехом жить в отшельничестве, и если найдет сие для себя невозможным по недостатку сил, пусть возвратится в общежитие, чтобы иначе, не имея сил противостоять ухищрениям помыслов, не лишиться рассудка.

– Святые Божий убегали городов, зная, что обращение с людьми развратными гораздо тлетворнее заразительной болезни. Все святые, их же не бе достоин мир, оставя обитаемую вселенную, в пустынях скитались (Евр. 11, 37), бегая благовидных человеческих пороков, чтобы силою их стремления, как потоком, не увлечься в общее течение мирской пагубной жизни.

Преп. Каллист

– Невозможно при видании людей и беседах с ними сподобиться умного зрения Бога и молитвенной беседы с Ним. Почему те, коих объемлет заботливое желание покаяться в своих прегрешениях, очиститься от страстей, – достигнуть и вкусить созерцания Бога и беседы с Ним, что есть предел и цель живущих по Богу и залог вечного Божия наследия, всеми способами взыскивают безмолвия, наиполезнейшим делом для себя почитая удаление от людей и анахоретство, с должным, конечно, к тому расположением и настроением.

Из советов учителей Церкви

– Христианство, истинно христианская жизнь немыслимы без подвижничества; в известных пределах, в известной степени подвижничество обязательно заповедано всем христианам, узаконено для всех нас. Ибо чего требует Христос от Своих последователей? Он требует от нас полного самоотвержения. Кто хочет идти за Мною, – говорит Он, – отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мк. 8, 34), т.е. взять на себя свой крест, – крест трудов, скорбей, лишений. Такого же подвижничества требует от нас и св. апостол Павел, когда внушает всем верующим совлечься ветхого человека с деяньми его и облечься в нового (Кол. 3, 9-10), умертвить земные члены свои (Кол. 3, 5), распять плоть свою со страстями и похотями (Гал. 5, 24). Подвижничество, заповеданное, для всех обязательное, не только не противно природе нашей, но и совершенно сродно истинной природе человеческой. Оно исправляет наши души, возвышает и усовершает нашу духовную жизнь.

Прпп. Варсонофий и Иоанн

– Когда случится тебе быть с мирянами, и они начнут празднословить, то, если не имеешь особой нужды, уйди; а когда будет надобность, то обратись умом к молитве своей, не осуждая их, но познавая свою немощь. Впрочем, если они расположены к тебе, и ты знаешь, что они охотно слушают слово Божие, попытайся переменить эту пустую беседу на полезную, рассказав им что-либо из жития святых.

Преп. Иоанн Кассиан

– Не внешнего врага надобно бояться, враг наш заключен в нас самих. Почему и ведется в нас непрестанно внутренняя война. Одержи мы в ней победу – и все внешние брани сделаются ничтожными, и все станет у воина Христова мирно, и все ему покорно. Нечего будет бояться врага со вне, когда то, что есть внутри : нас, быв побеждено, покорится духу.

Преп. Иоанн Лествичник

– Спрашивали меня миряне: "Как мы, живя с женами и сплетаясь мирскими попечениями, можем коснуться совершеннейшей жизни?" Я ответил им: "Все доброе, что только можете делать, делайте: никого не осуждайте, не скрадывайте, никому не лгите, ни пред кем не возноситесь, ни к кому не имейте ненависти, не оставляйте церковных собраний, к нуждающимся будьте милосердны, никого не соблазняйте, не касайтесь чужой чести и сохраняйте верность женам вашим. – Если так будете поступать, то не далеко будете от Царствия Небеснаго".

Преп. Исаак Сирин

– На всех путях, какими ходят люди в мире, не находят они мира, пока не приблизятся к надежде на Бога и уверенности в Нем Едином.

Преп. Максим Исповедник

– Блажен человек, не призванный ни к какой вещи тленной или временной.

Авва Фалассий

– Бросив имущество и отрекшись от мира, отрекись, наконец, и от худых помыслов.

Илия Екдик

– Когда освободишь ум свой от всякого пристрастия к телам, яствам и деньгам, тогда, что ни будешь делать, все то вменится в чистый дар Богу от тебя. И воздано тебе будет за то тем, что откроются очи сердца твоего, и ты будешь ясно поучаться в нем законам Божиим, кои слаще меда и сота покажутся умной гортани твоей по причине издаваемой приятности.

– Первое отречение есть освобождение от вещей (имущества); второе и третье – от страстей и неведения.

Преп. Симеон Новый Богослов

– Отречение от мира и совершенное из него удаление, если восприимем при сем и совершенное отрешение от всех житейских вещей, нравов, воззрений и лиц, с отвержением тела и воли своей, в короткое время великую принесет пользу тому, кто с таким жаром ревности отрекся от мира.

Преп. Никита Стифат

– Если желаешь увидеть блага, которые уготовал Бог любящим Его, вселись в пустыню отречения от своей воли и бегай мира. Какого же это мира? – очес и плоти, гордости помыслов и прелести видимых вещей. Если убежишь от такого мира, то рано воссияет в тебе свет чрез узрение Божественной жизни и исцеления души твоей, т.е. слезы скоро воссияют (Ис. 58, 8). Таким образом, ты среди мира и людей пребывая, будешь как живущий в пустыне и людей не видящий. Если же таким образом не убежишь ты от сего мира, то убежание из мира видимого нисколько не послужит тебе к преуспеянию в добродетелях и соединению с Богом.

– Посмеваются над благочестием и посмеваемы бывают делами те, которые совершили свое отречение не как следует и с самого начала не восхотели пользоваться учителем и руководителем, своему последовали разуму и пред собою показавшись себе разумни (Ис. 5, 21).

Преп. Иоанн Лествичник

– Устранившись мира, не прикасайся к нему, ибо страсти удобно опять возвращаются.

– Не пристанище (отречение от мира) бывает причиною и спасения и бед – это знают проплывающие сие мысленное море. Но жалкое зрелище, когда спасшиеся в пучине, претерпевают потопление в самом пристанище.

Авва Дорофей

– Позаботимся о себе: кто нам даст время сие, если мы понапрасну потеряем его? Поистине, будет время, когда взыщем дней сих и не обрящем. Авва Арсений всегда говорил себе: "Арсений, для чего вышел ты из мира?"

Преп. Исаак Сирин

– Без удаления от мира никто не может приблизиться к Богу. Удалением же называю я не переселение телом, но устранение от мирских дел. Добродетель удаления от мира состоит в том, чтобы не занимать ума своего миром.

– Помни исходящий во след Бога во всякое время подвига своего начало и первую ревность при вступлении на путь сей и те пламенеющие помыслы, с какими исшел ты в первый раз из дома своего и стал в воинские ряды.

Преп. Иоанн Лествичник

– Рассуждение есть верное постижение воли Божией во всякое время, во всяком месте и во всякой вещи; оно бывает только в чистых сердцем.

Преп. Антоний Великий

– Помнить непрестанно должно людям рассудительным, что подъемля в жизни сей небольшие и маловременные труды, после смерти получим мы величайшее утешение и блаженство вечное.

– Борющийся со страстьми и желающий быть увенчанным от Бога, если падет, да не малодушествует и не остается в падении сем, отчаиваясь в себе; но восстав, опять пусть борется и заботится получить венец, до последнего издыхания восставая от случающихся падений. Телесные труды суть орудия добродетелей и спасительны для души.

– Люди обычно именуются умными по неправильному употреблению сего слова. Не те умны, которые изучили изречения и писания древних мудрецов, но те, у которых душа умна, которые могут рассудить: что добро и что зло; и злого и душевредного убегают, а о добром и душеполезном разумно радеют и делают то с великим к Богу благодарением. Эти одни, поистине, должны именоваться умными людьми.

Преп. Максим Исповедник

– Разумное употребление помышлений и вещей доставляет целомудрие, любовь и ведение, а неразумное – невоздержание, ненависть и неведение. Все разумное и умное бытие разделено надвое, т.е. на ангельское и человеческое естество, – и все естество ангельское разделено опять на два главные нравственные союза и общества: на святое и проклятое, т.е. на святые силы и нечестивых демонов; и весь род человеческий разделяется только на два союза, т.е. на благочестивых и нечестивых.

– Во всем, что мы делаем, – Бог взирает на цель, для Него ли или для чего другого мы то делаем. Почему, когда хотим сделать что доброе, будем иметь целью не человекоугодие, но богоугождение, чтобы, на Него всегда взирая, все делать для Него, иначе и мы труд всуе понесем, и мзду погубим. Бог создал невидимый мир и видимый; и душу и тело Он также сотворил. И если мир видимый столь прекрасен, то каков же невидимый? Если же тот лучше этого, то сколь превыше их обоих создавший Бог. Если теперь Творец всех доброт, лучше всего сотворенного, то по какой причине ум, оставив лучшее всего, занимается всего худшим, т.е. плотскими страстями? Не явно ли оттого, что к этому привык, от рождения обращаясь с ними, а того, что лучше и выше всего, совсем еще не испытал. Таким образом, если долговременным воздержанием от чувственных удовольствий и поучением в Божественном мало-помалу мы отторгаем его от такой привычки, то он, понемногу преуспевая в сем, расположится к Божественному и собственное свое познает достоинство, и наконец, и всю приверженность свою перенесет к Богу.

– Есть четыре главных вида оставления Божия: иное оставление промыслительное, как то было с Самим Господом, дабы кажущимся оставлением спасти оставляемых; иное – испытательное, как было с Иовом и Иосифом, дабы явить одного столпом мужества, другого – целомудрия; иное – духовно-воспитательное, как то было с апостолом Петром, дабы смиренномудрием сохранить в нем преизбыток благодати; иное – оставление по отвращению, как то было с иудеями, дабы наказанием обратить к покаянию.

Преп. Исаак Сирин

– Не сообщай другому, чего сам не испытал, чтобы не было тебе стыдно себя самого и по сличении жития твоего не открылась ложь твоя.

Блаж. Диадох

– Как тому, кто не просвещен в Духе, не должно касаться духовных созерцаний, так и тому, кто богато осиявается благодатью Святого Духа, не подобает приступать к беседе о них: ибо там скудность светлых помышлений облекает ум мраком неведения, а здесь обилие их не дает говорить, т.к. в эту пору душа, упиваясь любовью Божиею, желает безмолвно наслаждаться любовью Господа.

– Когда душа гневом подвигается против страстей, ведать надлежит, что тогда. время молчать, ибо то есть час брани. Когда же увидит кто, что это возмущение молитвою ли, милостынею ли улеглось, тогда пусть уступает влечению любви к изречению Божественных словес, сдерживая, однако ж, крылья ума узами смирения; ибо, если кто не смирит себя крайне самоуничижением, то не может достойно разглагольствовать о величии Божием.

– Как двери в бане, часто растворяемые, скоро выпускают внутреннюю теплоту вовне, так и все хорошее, когда много кто говорит, хотя бы говорил все хорошее, испускайет память свою (сознательное состояние в строе духовных вещей) словесною дверью. От сего ум лишается, наконец, чистейших помышлений и по беспорядочному наплыву помыслов смятенную ведет речь к прилучившимся. В таком случае он не имеет уже Духа Святого, хранящего нашу мысль в немечтании: ибо сей Дух Благой, как чуждый всякого мятежа и мечтания, бегает многословия. Молчание же, напротив, благотворно, будучи матерью премудрых помышлений.

– Многословие безмерно рассеивает ум и не только к духовному деланию творит его неспособным, но и предает в руки беса уныния, который, мало-помалу расслабив его, передаст потом его бесу безмерной печали, и наконец, и бесу гнева.

Преп. Иоанн Карпафский

– Бывает иногда, что во время собрания братии прорывается тщеславный помысл сказать что-либо не вовремя. Ангельские же помыслы внушают себе прогнать этот болтливый безвременный помысл. Итак, если ты не прогонишь его добрым молчанием, а позволишь ему пройти наружу, напыщен быв кичением, то должен будешь понести худые от того последствия, праведно предан будучи или большему еще греху, или внешним каким прискорбностям, или тяжелым неприятностям со стороны братии, или мучению в будущем веке, ибо и о праздном и тщеславном слове, произнесенном по необузданности языка, отдадим мы отчет. Посему тщательно должны мы блюсти язык свой.

– Одно доброе слово сделало некогда непотребного оного разбойника чистым и святым и в рай того ввело. И одно недоброе слово заградило Моисею вход в землю обетованную. Не будем же почитать языкоболие малою болезнью, ибо злоречивые и суесловные заключают для себя Царство Небесное.

Преп. Филофей Синайский

– Нет ничего разорительное многословия и зловреднее невоздержанного языка и ничто так сильно не расстраивает и не истребляет богатство душевное. Ибо, что каждый день созидаем в себе, то многословие снова разоряет, и что трудом собираем, то чрез языкоболие душа снова расточает. Что хуже языка невоздержного? Он – неодержимое зло. Надобно положить ему предел, обуздать его и стеснить; и, скажу так, заставить его служить только нужде. Плодом неуместных пустых бесед. бывает иногда же укор и осмеяние, когда зазрят они неразумие речей наших, иногда осквернение совести, а иногда осуждение от Бога и опечаление Духа Святого, что ужаснее всего другого.

Преп. Никита Стифат

– Всякий износящий из уст своих полезные к созиданию ближнего слова, из благого сокровища сердца своего износит их, по слову Господа (Мф. 12, 35). Но никто не может войти в богословие и сказать подобающее о Боге, как только Духом Святым; и никто Духом Божиим говорящий не говорит того, что противно вере во Христа, но одно то, что назидает, что к Богу возводит и в Царствие Его вводит, древнее благородство восстановляет и с Богом соединяет. Если теперь явление Духа каждому дается на пользу (1 Кор. 12, 7), то обогатившийся словом премудрости Божией и благую часть слова Разума приявший состоит под действием Божественного Духа и есть храм неистощимых сокровищ Божиих.

Прпп. Каллист и Игнатий

– Что тебе должно быть молчаливу, порядок слова понуждает нас сказать тебе, и о сем говорит св. Исаак Сирин: "Паче всего возлюби молчание, потому что приближает тебя к плоду И язык немощен изобразить его. Сперва будем принуждать себя к молчанию, и тогда от молчания родится для нас нечто, приводящее к самому молчанию. Да подаст тебе Бог ощутить сие нечто, приводящее к самому молчанию; да подаст тебе Бог ощутить сие нечто, рождаемое молчанием. Но, если начнешь сим житием жительствовать, то не умею и сказать, сколько света воссияет тебе отсюда. Когда на одну сторону положишь все дела жития сего (безмолвнического), а на другую молчание, то найдешь, что оно перетягивает на весах". Молчание есть тайна будущего века, а слово – орудие этого мира. Кто возбраняет устам своим пересуждать, тот хранит сердце свое от страстей, тот ежечасно зрит Господа. И св. Арсению Божественный глас во второй раз так законоположил: "Арсение! бегай, молчи, пребывай в безмолвии, ибо в этом корни безгрешности".

Преп. Ефрем Сирин

– Надобно избегать бесполезных бесед и не иметь обращения с небрегущими о страхе Божием, потому что ничего не говорят они полезного, ничего не делают для Господа: не говорят ни о добродетели, ни о благоговении, ни о чистоте. Речи их – смерть смертная, совет их – бездна адова, сообщество их – душевная пагуба.

Прпп. Варсонофий и Иоанн

– Молчание лучше и удивительнее всяких бесед назидательных. Его почитали и лобызали отцы наши и им прославились. Но как мы по причине нашей немощи еще не достигли того, чтобы ходить путем совершенных, то будем беседовать о том, что служит к назиданию и беседовать, ссылаясь на отеческие слова, а не вдаваясь в изъяснение писаний; ибо дело сие представляет немалую опасность для несведущих. Писание изречено духовно, а человек плотской не может разуметь духовного. Лучше будем прибегать в беседе к словам отеческим и найдем пользу, в них заключающуюся. Но ими будем пользоваться умеренно, вспоминая сказавшего: от многословия не избежиши и греха (Притч. 10, 19). А чтобы не впасть при сем в высокоумие и самохвальство помыслов, будем держать в мысли, что не исполнивши делом того, что говорим, говорим то на осуждение себе.

– Если молчание признается полезнейшим добрых бесед, то тем паче оно более полезно бесед о вещах средних. Но, когда не можем умолчать, а увлекаемся в разговор о подобных предметах, то, по крайней мере, не будем длить беседы, чтобы от многословия не впасть в какую-либо сеть вражию.

– Если, начав беседу, спохватишься, что они грешны, пресеки ее, сказав: нет, об этом не будем говорить, или, помолчав немного, скажи: забыл, о чем я начал речь, и переведи ее на другое – безгрешное.

Преп. Исаак Сирин

– Как от чревоугодия рождается мятеж помыслов, так от многословия и бесчинных бесед – бессмыслие и выступление ума из своего чина.

– Облака закрывают солнце, а многоглаголание потемняет душу, которая начала просвещаться молитвенным созерцанием.

– Праздность почитай началом омрачения души; омрачением же на омрачение – сходбища для бесед. Если и полезные речи, когда нет им меры, производят омрачение, то кольми паче речи суетные. Душа делается ничтожною от множества продолжительных бесед.

– Как приятна беседа с духовными нашими братьями, если только можно сохранить при ней и собеседование с Богом.

– Ибо ум не достаточен к тому, чтобы вести два собеседования.

– Если сохранишь язык свой, то от Бога дастся тебе благодать сердечного умиления, чтобы в нем увидеть тебе душу свою и им войти в духовную радость.

Преп. Антоний Великий

– Многоречивый человек не оставляет в себе места Духу Святому.

– Побудим себя крепкую приставить стражу к устам своим, чтобы о ком-либо не сказать чего-либо худого, ибо худая речь хуже всякого яда. Все раны залечиваются, а рана от языка не имеет врачевания. Язык неосторожного осуждателя, движимый диаволом, ядовитее языка змиина, потому что он возбуждает свары и горькие враждования среди братии, сеет мятежи и злодейства между мирными и рассеевает многолюдные общества... Любящий молчание пребывает близ Бога и Ангелов Его и в вышних место его.

– В собеседованиях не должно быть никакой грубости, ибо умных людей обыкновенно украшают скромность и целомудрие более, чем дев. Боголюбивый ум есть свет осиявший душу, как солнце – тело.

– Слово есть слуга ума. Что хочет ум, то и слово выражает. Говорящий несмысленно не имеет ума, ибо говорит, ничего не думая. Помни, что от слов и слава, и унижение. Слово умное и душеполезное есть дар Божий; напротив, слово пустопорожнее, хотящее определить меру и расстояние неба и земли, величину солнца и звезд есть изобретение человека, всуе трудящегося, который по пустому самомнению ищет того, что никакой ему не приносит пользы, как бы желая решетом зачерпнуть воды, этого людям нет возможности найти.

– Те, которые говорят все, что ни приходит им в голову, походят на двор без ворот, на который входит кто ни захочет, подходит к стойлу и отвязывает осла.

Авва Фалассий

– Никто пусть не думает, что он действительно сделался чадом Божиим, если не стяжал в себе Божеских черт.

Преп. Феодор Едесский

– Добре и бесспорно верно сказали отцы, что не найдет человек покоя иначе, как стяжав и утвердив в себе внутреннейшее расположение, что в мире только и есть, что Бог; да он, отнюдь ни к чему не обращаясь умом своим, но Его Единого вожделевая и к Нему Единому прилепленным пребывая, такой, воистину, найдет покой и свободу от тиранства страстей (Пс. 62, 9).

Преп. Симеон Новый Богослов

– Во всяком образе жизни преблаженна жизнь, во всех делах и деяниях ведомая для Бога и по Богу.

– Стой вниманием внутри себя самого (не в голове, а в сердце). Там имей ум свой, стараясь всячески обрести место, где сердце, чтобы обретши его, там уже всецело пребывал ум твой. Ум, подвизаясь в сем, улучит место сердца. Это случится, когда благодать даст сладость и теплоту молитвенную. С сего же момента и потом, с какой бы стороны ни возник и ни показался какой-либо помысл, прежде чем войдет он внутрь и помыслится или вообразится, ум тотчас прогоняет его оттуда и уничтожает именем Иисусовым, т.е.: Господи Иисусе Христе, помилуй мя! С сего также времени ум человека начинает иметь злобу и ненависть к демонам, поднимает на них непрестанную войну и поражает. Прочее же (обыкновенно последует за сим деланием с Божиею помощью) сам узнаешь из опыта посредством внимания ума и держа в сердце Иисуса, т.е. молитву Его. И некто из отцов говорит: "Сиди в келлии своей и она научит тебя всему".

Блаж. Диадох

– Никто, слыша о чувстве ума, да не воображает будто слово Божие является ему чувственно. Мы говорим, что душа, когда бывает чиста, неизреченным некиим внушением ощущает Божественное утешение, но не так, чтобы при сем чувственно являлось ей что-либо из невидимого: ибо ныне мы ходим верою, а не видением, как говорил апостол Павел (2 Кор. 5, 7). Почему, когда кому-либо из подвизающихся явится свет, или зрак какой огневидный, или глас, пусть он ни под каким видом не принимает за истинное такое явление. Ибо это есть явно прелесть вражия, и многие, с которыми это случалось, по неведению, сбивались с пути истинного. Мы же знаем, что пока живем страннически в тленном теле сем, устранены от Бога (2 Кор. 5, 6), т.е. не имеем возможности видимо видеть ни Его, ни дивных вещей Его пренебесных.

Преп. Григорий Синаит

– Часто иной, разглагольствуя об истине, от невежества своего говорит одно вместо другого, не умея сказать правильно, как дело есть, и тем приводит в ужас слушающих, а на безмолвии –ков наводит поношение и смех неразумным своим действованием. В том, что новоначальные ошибаются и после многих трудов, ничего нет дивного: так случилось со многими, Бога ищущими, и ныне, и в прежние времена. Тщательно и разумно внимай, любитель Божий. Когда, делая свое дело, увидишь свет или огонь вне или внутри или лик какой, Христа, напр., или Ангела, или другого кого, не принимай того, чтобы не потерпеть вреда. И сам от себя не строй воображений, и которые сами строятся, не внимай тем и уму не позволяй напечатлевать их в себе. Ибо все сие, со вне будучи печатлеемо и воображаемо, служит к прельщению души. Истинное начало молитвы есть сердечная теплота, попаляющая страсти, отраду и радость вселяющая в сердце непоколебимом возлюблением и утверждающая сердце несомненным удостоверением. Все приходящее в душу, говорят отцы, известное ли то или духовное, коль скоро сомневается в нем сердце, не приемля его, не от Бога есть, но послано от врага. Когда также увидишь ум свой вовне или в высоту влекомым от некоей невидимой силы, – не верь сему и не попускай уму влекомому быть, но тотчас понудь его на дело его. Что от Бога, то само собой приходит, тогда как ты и времени того не знаешь, хотя и враг внутрь чресл покушается призрачно представлять духовное, одно предлагая вместо другого, вместо теплоты наводя жжение нестройное, вместо веселия радость возбуждая бессловесную и сласть мокротную, и успевает укрывать себя за сими прельщениями от неопытных. Но время, опыт и чувство обыкновенно обнаруживают его перед теми, коим небезызвестны его злые козни. Гортань брашна различает, говорит Писание (Иов. 34, 3). Так и вкус духовный все ясно показывает, как оно есть, не подвергаясь прельщению.

Прпп. Каллист и Игнатий

– Безмолвствуя и желая один быть, с Единым Богом, никогда не принимай, если увидишь что-либо чувственное или мысленное, внутрь тебя или вне, – лик Христа или Ангела, или образ святого, или световое воображение, мечтае-мое умом. Но не верь сему с негодованием, хотя бы то и другое что было, прежде чем вопросить кого-либо из опытных: что есть дело самое полезное и Богу любезное и благоприятное. Храни же ум свой всегда бесцветным, безобразным, безвидным, бесформенным, бескачественным, бесколичественным, внимающим одним словам молитвы, поучающимся и об них размышляющем в сердечном внутрь движении.

Блаж. Диадох

– Зла нет в естестве и нет никого злого по естеству, ибо Бог не сотворил ничего злого. Но, когда кто с похотением сердечным вносит в себя образ зла, тогда оно, несмотря на то, что не есть в естестве, начинает быть в таком виде, как возжелал сего тот, кто так делает. Почему должно со всем тщанием, непрестанно памятуя о Боге, не внимать обычным позывам на зло, ибо добро, сущее в естестве, могущественнее зла, прибывающего в естество со вне чрез навык, так как то есть, а этого нет, разве только когда со девается.

– Подвизающемуся надобно всегда соблюдать мысль свою неволнующейся, чтобы ум верно мог различать набегающие помыслы, и различая добрые и богопосланные, влагал в сокровищницу памяти, и непотребные демонские извергал вон из влагалищ естества.

Преп. Максим Исповедник

– К каким вещам были мы когда-нибудь пристастны, о тех носим и страстные воображения. Почему побеждающий страстные воображения, конечно, презирает и вещи воображаемые? Потому что брань с воспоминаниями о вещах столько же труднее брани с самими вещами, сколько грешить мыслью удобнее, нежели самим делом. Из страстей иные суть телесные, иные душевные. Телесные от тела получают повод, а душевные от внешних предметов. Но любовь и воздержание отсекают и те и другие: любовь – душевные, а воздержание – телесные.

– Не злоупотребляй мыслями, чтоб по необходимости не злоупотребить и вещами, ибо, если прежде не согрешим мысленно, то никогда не согрешим делом.

Авва Фалассий

– Ум, чувствами добре правящий и плоть в порядке установивший, одну только имеет брань, – брань с памятью.

Преп. Филофей Синайский

– Есть в нас мысленная брань более тяжелая, чем чувственная. Делателю благочестия надобно тако тещи и ту цель преследовать умом, чтобы, как Маргарит какой или камень многоценный, в совершенстве усокровиществовать в сердце память о Боге. Надобно оставить все, даже тело, и презреть самую жизнь настоящую, чтобы Бога единого стяжать в сердце своем. Ибо св. Иоанн Златоуст сказал, что умного боговедения одного достаточно к тому, чтоб истребить лукавых.

– Мир имейте и святыню со всеми, их же кроме никтоже узрит Господа (Евр. 12,14), ради стяжания любви и чистоты, ибо они-то и суть мир и святыня. Гневом же надо вооружаться против одних демонов, мысленно вражествующих против нас и ярящихся. Но послушай, как должно вести каждочасно действующую в нас брань; поступай так: с трезвением сочетавай молитву, и будет трезвение усиливать молитву, а молитва трезвение. Трезвение, непрестанно назирая за всем внутри, замечает, как враги покушаются войти туда и, заграждая им по силе своей вход, призывает в то же время на помощь Господа Иисуса Христа, чтобы Он прогнал этих лукавых воителей. При этом внимание заграждает вход посредством противоречия, а призываемый Иисус прогоняет демонов с мечтаниями их.

– С крайним напряжением внимания блюди свой ум. Как только заметишь вражий помысл, тотчас воспротиворечь ему, но, вместе с тем, спеши призвать Христа Господа на отомщение. Сладчайший же Иисус, когда ты еще будешь говорить, скажет: "Се с тобою Я, чтобы подать тебе заступление". Но ты и после того, как по молитве твоей все эти враги усмирены будут, опять продолжай усердно внимать уму Вот снова волны помыслов, множайшие прежних, одни за другими устремятся на тебя, так что от них будто уже погружается душа, как в пучину и готова погибнуть. Но и Иисус, опять возбуждаемый учеником, яко Бог запрещает злым ветрам помыслов, и они утихают. Ты же, улучив свободу от вражеских нападений на час или минуту, прославь Спасшего тебя и углубись в помышление о смерти.

Илия Екдик

– Ум, устремляясь горе, не тотчас востекает туда, но после того, как совершенно презрит все дольнее, посвятив себя Божественным деланиям.

Преп. Никита Стифат

– Велика ярость бесов на тех, кои преуспевают в созерцании. Они день и ночь приседят им с наветами, и то чрез тех, кои живут вместе с ними, возбуждая на них лютые искушения, то сами поднимают шум и топот для устрашения их – иногда нападают на них спящих, завидуя их покойному отдыху и всячески беспокоят их, хотя не могут причинить вреда тем, кои Богу себя посвятили. И, если бы не было при них Ангела Господа Вседержителя, охраняющего их, не избежать бы им их наветов и сетей смертных.

– Плоть бо похотствует на духа, дух же на плоть (Гал. 5,17), и брань некая стоит между обоими ими скрытная, чтобы одному из врагов сих одержать победу над другими и перетянуть властительство на свою сторону. Это и есть то, что называется в нас крамолою, скопом, бунтом, восстанием, междоусобною бранью, коими раздирается душа.

Никифор Уединенник

– Внимание некоторые из святых называли блюдением ума, хранением сердца, иные – трезвением, иные – мысленным безмолвием, а иные еще иначе как. Но все сии наименования одно и то же означают; как о хлебе говорят: укрух, ломоть, кусок, так и о сем разумей. Что же есть внимание и какие его отличительные черты?

Внимание есть признак искреннего покаяния. Внимание есть души воззвание к себе самой, мира возненавидение и к Богу восход. Внимание есть отложение греха и воскресение добродетели. Внимание есть несомненное убеждение в отпущении грехов. Внимание есть начало созерцания, или лучше – его условие: ибо чрез него Бог, приникши, является уму. Внимание – есть безмятежие ума, или лучше – стояние его (установление от блуждений), по милости Божией ему даруемое. Внимание есть пресечение помыслов, памяти же Божией палата и сокровищница терпения всего находящего. Внимание потому есть веры, надежды и любви виновница, ибо кто не верует, не может переносить находящие со вне прискорбности. А кто не переносит охотно сих прискорбностей, тот не может рещи: Заступник мои еси Ты и прибежище мое (Пс. 90, 2). Кто же не положит Вышнего прибежищем своим, тот не будет глубоко искренен в любви к Нему.

Преп. Исихий

– Ум с умом невидимо сцепляется на борьбу – ум демонский с нашим. Поэтому каждую минуту нужно из глубины души взывать ко Христу, чтобы Он отогнал ум демонский, добычу же победную даровал нам как человеколюбец. Ум, не не-радящий о своем сокровенном делании, вместе с другими благами, от непрестанного упражнения в хранении себя происходящими, обретает и то, что пять чувств телесных не будут у него споспешниками искушений греховных, приходящих со вне. Внимая всецело своей добродетели – трезвению и добрыми всегда желая услаждаться помышлениями, не попускает он пяти чувствам скрадывать себя, чрез вход к себе путем их вещественных и суетных помыслов; но, зная, какие случаются чрез них обольщения, сильным напряжением изгоняет их извнутрь.

– Пребывай во внимании ума и не будешь преутружден искушениями. Отступая же от него, терпи, что найдет.

– Ослепляется ум тремя страстями: сребролюбием, тщеславием и сластолюбием.

– Начало плодоносия – цвет; а начало трезвения ума – воздержание в пище и питии, и отвержение и отсечение всяких помыслов, и сердечное безмолвие.

– Когда, возмогая о Христе Иисусе, начнем мы тещи в трезвении, твердо установившемся, тогда сперва является нам в уме как бы светильник какой, держимый нами рукою ума и руководящий нас на стези мысленные; потом как бы луна в полном свете, вращающаяся на тверди сердечной; наконец, как солнце – Иисус, подобно солнцу, сияющий правдою, т.е. показующий Себя Самого и Свои всесветлые светы созерцаний.

– Хранение ума пристойно и достойно именовать светородным, молниеродным, светоиспускательным и огненосным. Ибо истинно сказать, оно одно превосходнее самых великих телесных добродетелей, сколько бы их не имел кто. Сего-то ради и надлежит называть сию добродетель самыми почетными именами, ради рождающихся из нее светозарных светов. Возлюбившие ее, из грешников непотребных, скверных, невежд неосмысленных, неправедных делаются силою Христовою праведными, богопотребными, чистыми, святыми и разумными и не только это, но и начинают созерцать таинства и богословствовать. Сделавшись созерцателями, они переселяются к оному Пречистому, Беспредельному Свету, прикасаются к Нему неизреченными прикосновениями; с Ним живут и действуют, поелику вкусили яко благ Господь (Пс. 99, 5). Так что на этих первоангелах явно исполняется слово божественного Давида: обаче праведнии исповедятся имени Твоему, и вселятся правии с лицем Твоим (Пс. 139,14). И действительно, они только одни истинно, и призывают Бога и исповедаются Ему, и с Ним беседовать всегда любят, любя Его.

– Горе внутреннему от внешнего, ибо внутренний человек много терпит от внешних чувств. Но, потерпев что-либо, он должен употребить бичи против этих внешних чувств. Сделавший то, что следует по букве, уразумел и то, что следует по умозрению.

– Если внутренний наш человек трезвится, то, по словам отцов, он силен сохранить и внешнего. По их же словам, мы и злодеи-демоны, обои, сообща совершаем грехи; те в помыслах или мечтательных живописях изображают только пред умом грехи, как хотят, а мы и помыслами внутренне и делами внешне грешим. Демоны, не имея тел дебелых, лишь помыслами, кознями и обольщениями и себе и нам уготовляют муку. Но, если бы эти непотребнейшие не были лишены дебелого тела, то грешили бы непрестанно и делами, всегда содержа в себе злое произволение, готовые нечествовать.

– Злопамятствуя, злопамятствуй на бесов и, враждуя, враждуй на тело всегда. Плоть – коварный друг; и, будучи довольствуема, сильнейшую поднимает брань.

– Враждуй против тела и воюй против чрева.

– Не насытятся Ангелы, воспевая Творца; не насытится и ум, в чистоте им соревнующий. И как не пекутся о пище невещественные Ангелы на небе, так не пекутся о ней и вещественные невещественники, когда взойдут на небо безмолвия ума.