Вопрос 26. Того же к тому же: Скажи мне, Владыко мой, каким путём скорее можно достигнуть спасения, тру­дами ли или смирением и как избавиться от забвения?

Ответ: Брат! Истинный труд не может быть без смире­ния. Ибо сам труд суетен и не вменяется ни во что. Писа­ние говорит: Виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс. 24: 18). Итак, кто соединяет смирение с тру­дом, тот скоро достигнет [цели]. Имеющий смирение с уничижением также достигает, ибо уничижение заменяет труд. А кто имеет одно только смирение, тот хотя и успе­вает, но не так скоро. Желающий приобрести истинное смирение отнюдь ни в каком случае не должен почитать себя чем-нибудь. В этом состоит истинное смирение. При­емлющий тот огнь, который Господь пришел воврещи на землю (Лк. 12: 49), не знает забвения и пленения, ибо все­гда ощущает этот огонь.

Возьми пример от чувственного огня. Если к челове­ку, находящемуся уже при смерти, приблизится огонь, он тотчас чувствует боль. И чем бы человек ни был занят, если упадет на него горячий уголь, он нимало не может уже оставаться в своём увлечении. Брат! Огонь никогда не угасает, иначе он не был бы огнём. Если ты хочешь избавиться от забвения и пленения, то не иначе можешь того достигнуть, как стяжав в себе духовный огнь, ибо только от его теплоты исчезают забвение и пленение. Приобретается же огнь этот стремлением к Богу. Брат! Если сердце твоё день и ночь с болезней не будет искать Господа, ты не можешь преуспеть. Если же, оставив всё прочее, займёшься этим, то достигнешь этого. Ибо Писание говорит: Упразднитеся и разумейте (Мф. 15: 10) и прочее. Да даст тебе Господь разуметь это и подвизаться в этом.

Вопрос 27. Того же к тому же: Отец мой, что есть сми­рение? Что уничижение? И что сокрушение сердца? При­обретает ли тот смирение, кто сам себя уничижает в серд­це? Или нужно для этого перенести ещё и внешние поношения, и досады от людей, и упражняться в самых низких делах ( Т.е. таких, которые считаются унизительными в глазах других.)? Должен ли также смиренномудрый пока­зывать своё смирение на словах или стараться быть сми­ренным и в поступках?

Ответ: Смирение состоит в том, чтобы ни в каком слу­чае не почитать себя за нечто, во всём отсекать свою волю, повиноваться всем и без смущения переносить то, что постигает нас отвне. Таково истинное смирение, в кото­ром не находит себе места тщеславие. Смиренномудрый не должен стараться высказывать своё смирение на сло­вах, но довольно для него говорить: «Прости меня» или «Помолись о мне». Не должно также самому собой вызы­ваться на исполнение низких дел: ибо и то и другое ведёт к тщеславию, препятствует преуспеянию и более делает вреда, нежели пользы. Но когда повелят что-либо, не про­тиворечить, а исполнять с послушанием — вот что при­водит к преуспеянию. Уничижение же бывает двоякого рода. Одно сердечное, а другое происходит от поноше­ний, принимаемых отвне. Уничижение, принимаемое от­вне, более сердечного, ибо легче самому себя уничижить, нежели перенести уничижение от других, потому что пос­леднее производит гораздо большую болезнь в сердце. Сокрушение же сердца состоит в том, чтобы хранить его и не допускать увлекаться неполезными помышлениями.

Вопрос 28. Того же к тому же: Если кого-нибудь хвалят, не должен ли он отвечать, говоря как бы со смирением?

Ответ: Молчать гораздо полезнее. Ибо если кто отве­чает, то это значит, что он принимает похвалу, а это есть уже тщеславие. Даже и то, когда думает, что он отвечает смиренно, есть уже тщеславие, ибо если он те же слова, которые сам говорит о себе, услышит от другого, то не может перенести их.

Вопрос 29. Того же к тому же: Но, случается, что похва­ливший, заключивший из молчания его, что принял по­хвалу, соблазнится этим. Как же должно поступать?

Ответ: Неизвестное подвизающийся должен предоста­вить Богу, да известит Он Сам слышащего. Почему знать, может быть, хваливший получил пользу от его молчания, полагая, что он не принял похвалы, а он думает, что тот соблазнился. Если соблазнивший сам обнаружит это, тог­да должно объяснить ему со смиренномудрием, говоря: «Прости меня, брат, я ничего не сознаю в себе доброго, потому и не нашёл, что тебе отвечать, но помолись о мне Господа ради».Вопрос 30. Того же к тому же: Случается, что иной действительно грешен и со смиренномудрием, а не по тще­славию говорит истину. Неужели он и тогда не должен отвечать?

Ответ Иоанна: Не должен, хотя бы и так было. Ибо если он смиренномудрствует на время, но слушающий считает его смиренномудрым, и это будет тяготить его, потому что Господь сказал: Горе вам, егда добре рекут вам вcu человецы (Лк. 6: 26), относя это к грешникам, ко­торые не имеют дел, а получают похвалу.

Вопрос 31. Того же к тому же: Как же мы находим, что некоторые из святых, когда их хвалили, отвечали со смирением?

Ответ: Отцы, достигшие той меры, о которой сказал Господь: Егда сотворите сия вся, рцыте, яко раби неклю-чими есмы (Лк. 17: 10), и поистине считая себя такими, так и отвечают, как думают о себе, если же и от другого тоже услышат, не приходят в негодование, но благослов­ляют его, как сказавшего истину.

Вопрос 32. Того же к тому же: Если кто-нибудь, будучи облагодетельствован другими, благодарит его, как своего благодетеля, неужели и в таком случае не должно отвечать.

Ответ: Молчание всегда хорошо. Но чтобы не показа­лось, что благотворитель отвергает приносимую ему бла­годарность, он должен со смирением сказать: «Прости меня, авва, и помолись о мне Господа ради», имея в серд­це своём, что он сам ничего не сделал, ибо Господь благо­детельствует всем. При том должен молить Бога, чтобы не понести осуждения за свои слова.

Вопрос 33. Того же к тому же: Помолись о мне, отец мой, чтобы я избавился от языка своего, от свободы в обращении и от угождения чреву.

Ответ: В отношении языка, свободы в обращении и чревоугодия, как ты меня просил помолиться, так и сам старайся по силе своей воздерживаться, ибо их нельзя обуздать без болезни сердечной, без трезвения и плача, вспоминая, что много может молитва праведнаго поспе-шествуема (Иак. 5: 16). Все страсти побеждает смирение, которое всякий приобретает трудом. Брат! Бог да подаст тебе силу, соединённую с рассуждением и страхом Божиим.

Вопрос 34. Того же к тому же: Если это приобретается плачем, как ты сказал, то как же мне сохранить плач, когда я нахожусь среди людей, служу другим и забочусь о том, что кому дать из больных? И есть ли сердечный плач без слёз?

Ответ Иоанна: Не плач происходит от слёз, а слёзы от плача. Если человек, находясь среди других, отсекает свою волю и не обращает внимание на чужие грехи, то приоб­ретает плач. Ибо через это собираются его помыслы и, собираясь таким образом, рождают в сердце печаль по Богу (2 Кор. 7: 10), а печаль эта — слёзы.

Вопрос 35. Того же к тому же: Я объясняю свои помыс­лы авве и чувствую, что некоторые скорбят на то. Как же мне поступать? Не получаю ли я вреда, пребывая в келии и, как, посмеиваясь надо мной, внушает мне помысел, будто бы внимая своему намерению. Потом, ежели наме­рение моё при вашем покровительстве и не будет по стра­сти, как могу совершить всё это дело без вреда, будучи немощен и не имея ещё ненависти к страстям моим? И по­тому прошу тебя, если и ты также рассудишь, и то мне полезно, чтобы не быть мне более посредником между братией и аввой вне больницы, как бы не возбудить через это зависть и не поколебаться самому. Душа моя в твоих руках, отец мой, скажи мне, как повелишь мне поступать?

Ответ: Если говоришь чистосердечно, не по страсти и не по тщеславию, а только для пользы, то не обращай внимания на слова людей. Подвизайся при помощи мо­литв святых, пока не успеешь окончить всё дело без вре­да. Быть посредником не по страсти, как я сказал, дело доброе, потому что не всем возможно, да не всем и полез­но говорить прямо с аввой. Когда ты говоришь по Богу, то не от себя говоришь и делаешь добро, но Бог действует во всём. А благое Божие не рождает зависти. Если же она и появится на малое время, то скоро угасает. Души всех нас в руках Бога, Он хранит нас и укрепляет на полезное.

Вопрос 36. Того же: Если я нахожу что-нибудь полез­ным для некоторых, должен ли я сказать то, не будучи спрошен о том? И если брат, которого это касается, будет старше меня или клирик, сказать ли мне о нём авве или промолчать? Когда меня спросят, то как отвечать? Если же полезно говорить и самому по себе, то как мне гово­рить, чтобы не показаться притворным, т.е. избежать смиреннословия и не говорить, как бы уча с властью?

Ответ: Отцы сказали, что хорошо говорить Бога ради и молчать Бога ради. Слова же их значат следующее: го­ворить, как я сказал, не по страсти хорошо, ибо говоря­щий таким образом Бога ради говорит, а когда кто видит, что хочет что-нибудь сказать по страсти, то если промол­чит, хорошо сделает, ибо он умолчит Бога ради. Если же хочешь говорить по Богу, не заботься о том, что сказать, иначе ты не исполнишь заповеди, но предоставь это дело Богу, и Он вложит в уста твои, что сказать для пользы. Бог силен препоясати нас, немощных, силою (1 Цар. 2: 4). Он да укрепит тебя, брат.

Вопрос 37. Того же: В чём должно отсекать свою волю перед аввой: в добром, в среднем (Под средними делами разумеются такие, в которых нет вреда, но нет и существенной пользы.) или в том, что кажется противно заповеди Божией? И если повеление его будет выше сил моих, должен ли я отказаться, чтобы не впасть после в скорбь и смущение? И ещё, если кому-нибудь нуж­но будет попросить чего-либо у аввы, он скажет мне, что­бы я помог ему в том деле, и я соглашусь — не даст ли это пищи моему честолюбию, как будто я что-нибудь значу?

Ответ: Брат! Кто хочет быть иноком, тот отнюдь ни в чём не должен иметь своей воли. Христос, научая нас этому, сказал: Яко снидох с небесе, не да творю волю Мою (Ин. 6: 38) и прочее. Ибо кто хочет одно исполнять, а от другого отказываться, тот показывает, что он или рассу­дительнее повелевающего ему, или поруган демонами. Итак, ты должен слушаться во всём, хотя бы тебе и пока­залось, что дело будет не безгрешно. Авва, который на­значает тебе оное, понесёт и грех твой, ибо с него взы­щется ответ за тебя. Если же назначаемое дело покажется тебе тяжёлым, спроси об этом авву и предоставь его рас­суждению. Если же братия будет назначать тебе подоб­ное дело, а ты видишь или знаешь, что оно вредно или превосходит твои силы, опять спроси авву, и что он ска­жет, то и сделай. Если же будешь разбирать не только дела, но и людей, то навлечёшь себе скорби. [Но где ви­дишь, что дело доброе, там покажи послушание братии, а в чём сомневается помысел или что превосходит твои силы, или сопряжено с вредом], всё то говори авве твое­му, и как он рассудит, так и поступи, и будешь спокоен. Ибо авва знает, что делает и как заботиться о душе твоей. Веруй, что всё, что он говорит тебе, говорит по Богу [а всё бывающее по Богу] полезно и не приносит ни скорби, ни смущения [от доброго не происходит ничего злого]. Всяко древо доброе плоды добры творит (Мф. 7: 17). Если же кто-нибудь в случае нужды попросит тебя помочь ему у аввы, исполни это, как заповедь, которую дал тебе авва, ибо если он посадит тебя у дверей и скажет: «Говори мне о всяком, кто бы ни пришёл», ты не от себя будешь делать это, но исполняя приказание повелевшего. Если авва повелит тебе говорить ему или не говорить, это уже не твоё дело.

Вопрос 38. Того же: Когда брат спросит меня о каком-либо слове или деле, которого я не знаю, отвечать ли ему или нет? Также когда меня и не спрашивают, но я сам вижу, что не хорошо делают что-нибудь, нужно ли хоть один раз сказать об этом тому, кто делает дурно, или нет?

Ответ: На все эти вопросы один ответ: остерегайся, чтобы не сказать по тщеславию, но говори со смирением и страхом Божиим. Во всех случаях [о которых ты спра­шивал] скажи и напомни, если нужно, однако в своём только монастыре, а не в другом месте; потому что живу­щие в одном общежитии суть как бы одно тело. А когда находишься в другом месте, сам от себя не говори ничего, чтобы не показаться учителем. Но когда тебя спросят, скажи со смирением, и Бог вразумит тебя, брат.

Вопрос 39. Того же: Ты сказал мне, что когда меня спросят или сам вижу что-либо, то я должен сказать со смирением, но если вижу, что когда говорю, сердце моё услаждается тщеславием или хотя тогда и не услаждаюсь, но знаю, что буду услаждаться им после, промолчать ли мне или нет? Ответ: Сказать что-либо со смирением не значит гово­рить учительски, а так, как сам слышал от аввы и от отцов. Если же полезно сказать что-нибудь брату, а тще­славие внушает тебе усладиться этим, то знай, что враг хочет воспрепятствовать тебе сделать пользу брату. Если будешь слушаться тщеславия, брат никогда не получит через тебя пользы, но отвергни тщеславие и презри оное. А когда скажешь брату [должное], покайся перед Богом, говоря: «Прости мне, Господи, что я тщеславно говорил», и в последнем случае поступай так же.

Вопрос 40. Того же: Отец мой! Как согласовать это: ты повелел мне, когда вижу что-либо неполезное, говорить прежде, нежели меня спросят, а отцы говорят, что не долж­но начинать разговора прежде вопроса. И авва Нистерой не потому ли приводил других в удивление, что, будучи в общежитии, говорил: «Я и осёл — одно и то же». Ска­жи мне также, отец мой, что значит внимать своим по­мыслам? Должно ли заниматься этим в определённое время и как это делать?

Ответ Иоанна: Брат, старцы отвечают сообразно с [ду­ховным] возрастом человека. Есть время, в которое чело­век может послужить, и тогда он должен оказывать дру­гим услуги. Но настанет и такое время, когда ему будут служить другие, тогда духовный возраст его будет уже не тот, что прежде. Совершенным совершенное и говорится, а находящимся под законом преподаётся иное, ибо они ещё испытываются под пестуном. Когда ты будешь мёртв для мира, как авва Нистерой, тогда можешь сказать: «Я осёл». Не высокомудрствуй, потому что повредишь себе тем. Отцы назначили время для внимания своим помыс­лам, говоря: «Утром испытай себя, как провёл ты ночь, и вечером также, как провёл день. И среди дня, когда отя­готишься помыслами, рассмотри себя».

Толкование:

Через это богоносный отец показывает, что не всякий, но только смиренномудрствующий и уничижающий себя может сказать: «Я осёл», ибо сказать это не есть бесчес­тие, но напротив величайшая честь. Поэтому и говорит отец: «Не высокомудрствуй». Ибо когда кто достигнет в меру осла, то подобно ему, получая удары, терпя поноше­ния, будучи отягощаем, влеком, связываем и терпя всё подобное, что свойственно терпеть ослу, переносить всё это, не противореча, не помня зла, и отнюдь не возмуща­ясь в сердце, но пребывая при всём том, как бесчувствен­ный, что и означает уже желаемое двоякое или троякое умерщвление, тогда, может быть, [человек] осмелится сказать: «Я осёл», но и то со многим стыдом, размышляя о высоте такого преуспеяния. Однако думаю, что и тогда он не скажет этого, но видя, что ему многого недостаёт до такого состояния, тем менее осмелится сказать: «Я осёл», и даже не посметь и подумать сего, зная, что это есть высокомудрие, в котором состоит падение души и поис­тине совершенная погибель.

Вопрос 41. Того же: Если кто из старцев, высших меня, спросит меня о чём-нибудь, должен ли я сказать, что на­хожу полезным?

Ответ Иоанна: Не твоё дело говорить это, потому что ты не знаешь воли Божией, действительно ли это полезно. Но если кто из них спросит тебя, скажи ему со смирени­ем: «Прости меня» и «Я не знаю».

Вопрос 42. Того же: Когда брат делает что-нибудь сред­нее, но не согласно с моею волей, и я скорблю об этом, как мне поступить: промолчать ли и не успокоить своего сердца или ласково сказать и тем избавиться от смуще­ния? Если же дело это другим причиняет скорбь, а не мне, сказать ли мне ради других, или это будет напрасное вмешательство в чужое дело?

Ответ Иоанна: Если дело будет безгрешное, среднее и ты хочешь сказать для того только, чтобы успокоить своё сердце, то в этом обнаруживается твоё побеждение, что ты по немощи своей не можешь потерпеть. Укори себя и молчи. А когда брат другим причиняет скорбь, то скажи авве твоему, и он или сам скажет тому брату, или тебя вразумит, что тебе сказать ему, и ты будешь спокоен.

Вопрос 43. Того же: Если я говорю авве ради других и догадываюсь, что брат смущается этим, как мне посту­пить? Также, когда он оскорбляет и других, и меня, ска­зать ли мне ради других или промолчать, потому что это и меня беспокоит? Если же знаю, что брат не скорбит об этом, сказать ли и себя ради или принудить себя про­молчать?

Ответ Иоанна: Если ты скажешь авве, а брат смутится этим, то тебе нет до этого дела. Когда нужно будет ска­зать ради других и это тебя озабочивает, скажи ради них, себя же ради принудь себя не говорить.

Вопрос 44. Того же: Но помысел говорит мне, что если брат смутится на меня, он сделается мне врагом, полагая, что я его оклеветал перед аввой.Ответ Иоанна: Это злой помысел, возбраняющий ис­правлению брата. Не удерживайся, но говори авве, толь­ко по Богу, а не по страсти. Ибо и на врачей ропщут больные, которых они лечат, но врачи пренебрегают этим, зная, что после они их будут благодарить.

Вопрос 45. Того же: Когда вижу, что помысел побуж­дает меня сказать не для пользы брата, но для того, что­бы оклеветать (Разумеется сказать о ком-либо истину пристрастно.) его, сказать ли мне или промолчать?

Ответ Иоанна: Вразуми свой помысел сказать по Богу, а не по страсти. Если же побеждаешься желанием огово­рить [брата], скажи авве, исповедуя ему клевету свою, чтобы обоим вам получить исцеление: брату от греха, а тебе от клеветы.

Вопрос 46: Если же помысел не допустит меня испове­дать авве, что я говорю с намерением оклеветать брата, что мне делать, сказать ли или нет?

Ответ: Не говори ничего, и Господь попечётся об этом. Тебе не должно говорить с вредом душевным. Господь исправит брата, как Ему угодно.

Вопрос 47: Бывает, что я, кажется, делаю что-нибудь как должно, но другой поправляет моё дело, а я ответ ему даю с тщеславием Как мне поступать в подобных случаях?

Ответ Иоанна: Если тебе не нужно отвечать, молчи. А когда дело братнее наводит тебе сомнение, укори себя в тщеславии и уврачуй брата.

Вопрос 48: Если делаю нечто среднее и вижу, что ког­да брат узнает, что я это делаю, он соблазняется этим, и тщеславие понуждает меня скрыть это дело (ибо сты­жусь, ежели брат увидит его), должен ли я его скрыть для избежания соблазна, или не скрывать во избежание тщесла­вия? Также когда не знаю наверное, соблазняется ли брат, но только подозреваю это, как мне поступать?

Ответ Иоанна: Если сердце осуждает тебя, что подаёшь брату соблазн, то скрой это дело и не давай ему повода к подобным помыслам. А когда не знаешь наверное, но толь­ко подозреваешь, не заботься об этом.

Вопрос 49. Того же: Если скажу кому-нибудь колкое слово, а он не поймёт его, должен ли я покаяться перед ним или промолчать и не давать ему мысли об этом?

Ответ Иоанна: Если брат не понял, что ты сказал ему колкость, молчи и не смущай его, но постарайся покаять­ся в этом.

Вопрос 50: Если кто-нибудь увидит, что брат согре­шил, и скажет об этом авве. Тот, о котором сказано, как должен быть расположен к сказавшему на него?

Ответ Иоанна: Если согрешивший верный* и живёт по Богу, то, хотя бы кто-нибудь и по вражде сказал на него авве, он должен подумать: «Брат сказал это, желая доста­вить мне пользу», и так исполнится на нём слово Писа­ния: Благий человек от благаго сокровища сердца своего износит благая (Мф. 12: 35). Помышляя это, он скорее должен возлюбить того брата, нежели ненавидеть. Кто всегда таким образом поступает, тот преуспевает о Боге.

Вопрос 51. Того же: Так как я ощущаю, что по тще­славию своему немного краснею, когда делаю поклон при некоторых, то должен ли я стараться с намерением кланяться при других или как случится?

Ответ Иоанна: Ты не должен ухищряться с намерени­ем кланяться при других или особенно [наедине], по де­лать это как придётся.

Вопрос 52: Должен ли я делать поклон и младшим или врачевать их словами, чтобы с другой стороны не вкралось [в меня] тщеславие?

Ответ Иоанна: Случается, что великие и почтенные люди бывают должны ничтожным и самым последним и обязаны отдать долг, не тщеславясь, потому что были должны. Так и ты, если должен кому-либо младшему тебя, поклонись ему без тщеславия, зная, что ты его должник.

Вопрос 53. Того же: Если страстный помысел войдёт в моё сердце, чем я должен отразить его: тем ли, чтобы противоречить ему или произнести запрещение и как бы прогневаться на него, или тем, чтобы прибегнуть к Богу и повергнуть перед Ним свою немощь?

Ответ Иоанна: Брат! Страсти — те же скорби, и Господь не отделил их, но сказал: Призови мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя (Пс. 49: 15). И потому в отношении всякой страсти ничего нет полезнее, как при­зывать имя Божие. Противоречить же прилично не всем, но только сильным о Боге, которым повинуются демоны. Если же кто из несильных будет противоречить, демоны ругаются над ним, что, находясь в их власти, он им же противоречит. Также и запрещать им дело мужей вели­ких, имеющих над ними власть. Многие ли из святых за­прещали диаволу, подобно Михаилу Архангелу, который сделал это потому, что имел власть? Нам же, немощным, остаётся только прибегать к имени Иисусову. Ибо страсти, как сказано, суть демоны и исходят [от призывания сего имени]. Чего же ты хочешь более этого? Бог да укрепит тебя в страхе Своём и да подаст тебе победу.

Вопрос 54. Прошение того же: Прошу тебя, отец мой, дай мне слово, что ты молишься о мне, как и святой ста­рец дал мне это. И когда я бываю побеждён в чём-либо, помысел говорит мне: «Бог потому не даёт тебе силы овла­деть страстью, что в тебе есть гордость», или «...затем, чтобы овладев ей, ты не впал в тщеславие», или «...если легко получишь эту власть, легко и потеряешь её», или «...для того, чтобы ты, желая получить её, часто прибегал к Богу», или по другой какой-либо причине. Или это про­исходит от расслабления моего? И как мне поступать?

Ответ Иоанна: Если все мы едино, то дерзаю сказать, что старец в Боге и я с ним. Если он дал тебе слово, то и я через него. Знаю, что я немощен и самый последний, но удалиться от старца не могу, ибо по милости его мы двое составляем единое. Итак, внимай себе, брат. Постарайся трудиться, чтобы сохранить оные заповеди. Если же и побеждён будешь в чём-либо, не ослабевай, не отчаивайся, но встань снова, и Бог поможет тебе. То, что ты побежда­ешься и не преодолеваешь страсти, происходит и от пер­вых причин, упомянутых тобой, но случается, что и от расслабления подвергаешься тому. Для освобождения же от того и от другого надобно повергнуть себя перед бла­гостью Господней с плачем, да освободит Он тебя от этих и от других страстей молитвами святых. Аминь.

Вопрос 55. Того же к тому же: Прошение помощи в том, что заповедал великий старец.

Ответ: Брат! Старец ничего не оставил без решения в своих к тебе ответах и заградил через то уста всем. Чего тыещё хочешь, когда тебе сказано: «Сохрани слова мои, и завет мой с тобой пребудет нерушим». По силе своей, старайся сохранить завет его, ибо в нём заключается на­следие царствия, рай сладости, и ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его (1 Кор. 2: 9). Ты должен привнести свои усилия и старание, а покров, милость и подаяние силы зависят от Бога. Ему слава вовеки. Аминь.

Вопрос 56: Что мне делать? Я боюсь стыда бесчестия. И если вступлю в разговор с некоторыми, очень увле­каюсь оным и пленяюсь так, что совершенно забываю себя. Когда же опомнюсь, стыжусь оставить разговарива­ющих и уйти.

Ответ Иоанна: Чтобы немощному не впасть во всё это и в славолюбие, ему должно всячески избегать многосло­вия и прекращать разговор, извиняясь аввой, будто бы тот повелел ему нечто сделать и потому он спешит. А не переносить бесчестие есть дело неверия. Брат! Иисус сде­лался человеком и перенёс бесчестия, а разве ты больше Иисуса? Это неверие и обольщение демонское. Кто жела­ет смирения, как говорит, и не понесёт бесчестия, тот не может достигнуть смирения. Вот, ты слышал [сказанное], не презирай же этого, ибо и самое дело презрит тебя. Когда разговор приносит пользу и не служит препятстви­ем более нужному делу, то стой, пока разговаривают. Если же разговор этот не полезен, скажи: «Прости, я немо­щен». О стыде же [скажу]: «Размышляя о всенародном стыде, который перед Господом постигнет грешников, вменишь ты временный ни во что».

Вопрос 57. Того же: Когда приходят в монастырь не­которые или мирские, или отцы, помысел внушает мне спросить у них о пользе души или о делах. Как ты рас­судишь об этом?

Ответ Иоанна: Брат! Кто поистине желает быть учени­ком Христовым, тот ни в чём не имеет власти над самим собой, чтобы самому по себе делать что-либо. Хотя он и думает получить пользу от беседы с приходящими, но нарушает заповедь, которая говорит: Без совета ничесоже твори (Сир. 32: 21). Что же ты хочешь сверх того, что сказали отцы? Если некоторые пришедшие будут беседо­вать о Слове Божием, спроси авву твоего со смирением: «Авва, желаешь ли, чтобы я подождал и послушал или мне идти?» И что он скажет, то и делай спокойно. Если же и по надобности хочешь спросить кого-либо, инока или мирского, то скажи авве, и когда он найдет нужным, сам спросит то, что ты хочешь узнать. А когда тебе ска­жет: «Спроси ты», тогда спроси.

Вопрос 58: Если же я не хочу спрашивать, но случится мне встретиться с кем-либо из них, или кто сам спросит меня о чём-нибудь, то как повелишь тогда поступать?

Ответ Иоанна: При встрече с кем-либо ограничивайся только приветствием и потом скажи: «Помолись о мне, я иду по делу», и уйди. А когда спросят тебя о чём-либо, и ты знаешь это, то скажи и проходи далее. При незнании скажи: «Не знаю», и проходи далее.

Вопрос 59: Если же [кто-либо] застанет меня в то вре­мя, как я сижу или делаю что-нибудь, и сядет возле меня, и захочет говорить со мною, то что мне делать?

Ответ Иоанна: Если [кто-либо] застанет тебя сидящим где-нибудь и подойдет к тебе, прими от него благослове­ние, и сделай тоже самое, что и прежде, и скажи ему: «Помолись о мне», и, хотя бы едва не руками удерживал тебя, скажи ему: «Прости меня, мне дана заповедь ни с кем не разговаривать без воли аввы, но скажу ему, и что он повелит, то и сделаю». Если же кто-либо подойдёт к тебе и сядет в то время, как ты делаешь что-нибудь, то по данной тебе заповеди найди какой-нибудь предлог и встань.

Вопрос 60. Того же: Что же значит сказанное аввой Исаией: «Приветствовав странника, спроси его, каково он живет, и потом сиди с ним молча»?

Ответ: Ты написал мне, что авва Исаия заповедал принять странника и после приветствия спросить его, каково он живет, а потом сидеть с ним молча. Но всё это было сказано старцу, который был уже в летах и достиг [высокой] меры [духовной]. Истинный же ученик и же­лающий быть иноком хранит себя от подобных бесед, ибо от них рождаются: нерадение, расслабление, не­покорство и лютая дерзость. В ином месте [отеческих сказаний] написано: «Иоанн этим не занимается». И это-то значит — устранить от себя заботы в отношении вся­кого человека.

Вопрос 61: Помысел говорит мне: «Одним разом отсеки свидания, и ты избавишься от увлечения оными». И опять говорит: «Отсекай мало-помалу, дабы видящие тебя не стали удивляться». Скажи мне, что из этого лучше?

Ответ Иоанна: О том, чтобы прекратить свидания од­нажды навсегда, или мало-помалу, дабы видящие тебя не стали удивляться [скажу]: если отсечёшь свидания од­ним разом, то будешь спокоен, а иначе подашь повод [к но­вым разговорам и различным помыслам]. К разговорам потому, что будут говорить: «Он беседовал со мною прежде, побеседую и я с ним», к помыслам же, потому что иной подумает: «Верно, этот брат имеет что-нибудь против меня, ибо прежде говорил со мною, а теперь не говорит». Пожелай достигнуть этого, и Бог поможет тебе.

Вопрос 62. Того же: Иногда некоторые больные прихо­дят в монастырь, прося чего-нибудь из больницы, и мне назначено аввой раздавать им нужное, через что я при­нуждён бываю разговаривать с ними и думаю: «Не по своему ли желанию я это делаю?» Объясни мне сие, отец мой, и помолись о мне, чтобы иметь мне при этом покой.

Ответ Иоанна: Касательно приходящих больных и име­ющих нужду получить что-нибудь из больницы [скажу]: если ты всем одинаково будешь раздавать, то не должен беспокоиться об этом, потому что тебе [велено] так де­лать. Но будь весьма внимателен к тому, чтобы не завес­ти с кем-либо разговора по сему случаю и не продолжить свидания, случившегося по необходимости, исключая того, когда надобно будет спросить о каком-либо деле или по­купке. Но и при этом ограничивайся только необходи­мым вопросом, чтобы злая воля твоя не нашла себе пищи. Сохрани это, и получишь покой.

Вопрос 63: Помысл говорит мне, что безмолвие всего нужнее и что оно мне полезно. Справедливо ли он мне так внушает?

Ответ Иоанна: В чём состоит безмолвие, как не в том, чтобы удерживать сердце своё от того, чтобы давать [дру­гим вещи и самому] принимать [от них], от человекоугодия и прочих подобных действий. Когда Господь обли­чил книжника через притчу о впадшем в руки разбойников и при том спросил его, кто был ближний его, книжник отвечал: Сотворивый милость с ним (Лк. 10: 37). И ещё сказал Господь в Писании: Милости хощу, а не жертвы (Мф. 12: 7). Если и ты веришь, что милость более жертвы,то к милости приклони твоё сердце. Безмолвие даёт чело­веку повод к высокоумию прежде, нежели он приобретёт самого себя, т.е. будет непорочен. Тогда [только] имеет место [истинное] безмолвие, когда человек понёс уже крест. Посему, если будешь сострадать [ближним], полу­чишь помощь. Если же удержишь себя [от сострадания], желая взойти в то, что выше твоей меры, то знай, что потеряешь и то, что имеешь. Итак, не оставайся ни внут­ри, ни вовне, но держись середины, искупующе время, яко дние лукави суть (Еф. 5: 16).

Вопрос 64. Того же: Объясни мне, отец мой, что зна­чит: не оставайся ни внутри, ни вовне, но держись сере­дины? Не нужно ли некоторые дни назначать безмолвию и некоторые попечениям внешним?

Ответ Иоанна: [Слова мои] значат: не дерзать на без­молвие и не нерадеть о себе, когда находишься среди попечений — вот средний путь, безопасный от паде­ния. В безмолвии должно иметь смирение и при попе­чениях бдительность над собою и удерживать свой по­мысел. И все сие не ограничивается определённым каким-нибудь часом, тем более днями. Всякий должен с благодарением терпеть то, что по необходимости пости­гает его, и сострадать всем, находящимся в общежитии, ибо исполняет через сие заповедь апостола, т.е. если кто скорбит, поскорби с ним, увещай его, утешь его (Рим. 12: 15; 1 Сол. 5: 11, 14). В этом-то и состоит сострада­ние. Сострадать же больным и помогать им врачевани­ями доброе дело. Если врач, пекущийся о больных, по­лучает награду, не тем ли более тот, кто по силе своей во всём сострадает ближнему? Ибо не сострадающий ему во всём и в том, в чём сострадает, исполняет только волю свою.

Вопрос 65. Того же: Ты повелел мне держаться середи­ны, но случается, что, когда я освобожусь от занятий и выберу удобное время, чтобы посидеть немного в своей келии, меня очень беспокоят приходящие по обыкнове­нию возлюбленные мне иноки или мирские. Если выйду к ним, то скорблю; если же не захочу выйти, то мне на­добно сидеть в моей келии, а через сие является препят­ствие в исполнении потребностей по больнице. Не пове­лишь ли мне сказать одному из братьев, находящихся со мною при больнице, чтобы, когда я не выйду, он пошёл бы и позаботился о том, что нужно. Или совершенно уда­литься мне? Это я думаю как человек. Но если в помысле моём таится самооправдание, то да будет по воле Божи­ей, а не по моей, потому что своя воля не может устоять, но оканчивается погибелью.

Ответ Иоанна: Чем более человек нисходит в смире­ние, тем более преуспевает. Пребывание в келии не дела­ет тебя опытным, потому что ты пребываешь в ней без скорби. А через то, чтобы прежде времени оставить все попечения, враг готовит тебе не покой, а более смущение, так что заставит тебя наконец сказать: «Лучше бы я и не родился». О беспокойстве же от людей отцы сказали: «Бы­вает, что человек находится уже при смерти, а всё ещё внимает содружеству мира этого». Не давай им ничего и не принимай от них ничего, таким образом они и оставят тебя. И о служении брата [в больнице вместо тебя скажу], что, если ты делаешь что-нибудь, себе и помогаешь, если же через другого, то он получит более, нежели ты за труд твой и молитву. В прежнем ответе моём я говорил тебе о сострадании. Подвизайся же в нём, если веруешь апостолу, который говорит: Кто изнемогает, и не изнемогаю аз? Кто соблажняется и аз не разжизаюся? (2 Кор. 11: 29) Со озлоб­ляемыми озлобляемы, аки и сами суще в теле (Евр. 13: 3).Вопрос 66: Отец мой! Если кто просит вещи, как мне выдать её с приветливостью, когда я сомневаюсь снача­ла? Ибо когда даю с принуждением, то душа моя бывает жестока и недовольна.

Ответ Иоанна: Если узнаешь, что просящий просит по нужде, дай ему с радостью, как выдавая из даров Божиих. В этом и состоит приветливость. Если же знаешь, что он просит без нужды, не давай ему, но скажи: «Мне дана заповедь от аввы ничего не давать не имеющему нуж­ды». И это не будет жестокость. Господь да вразумит тебя.

Вопрос 67: Читая книгу Василия Великого о подвижни­честве, я нашёл, что имеющий что-нибудь и дающий то другому по заповеди Господней, не другому благодетельст­вует, а более себе. Как же мне исполнить сию заповедь?

Ответ: Оная глава относится к тому, кто живёт от­дельно и может управлять собой с рассуждением; а живу­щий в общежитии находится в повиновении отца, и на него не простирается эта заповедь, ибо он ни в чём не имеет власти поступать по своей воле.

Вопрос 68: В книге святого Василия о подвижниче­стве нашёл я и то, что невозможно быть учеником Гос­подним человеку, пристрастному к чему-либо настояще­му или обращающемуся с кем-либо из тех, которые, хотя на малое время, отвлекают его от заповеди Божией. Но родственники мои должны мне несколько, и я желаю эту сумму раздать нищим, а родные, может быть, не захотят мне её возвратить. Как мне поступить в таком случае?

Ответ Иоанна: Если ты не отсечёшь плотского мудро­вания и не сделаешься несколько настойчивым ради Бога, то впадёшь и в человекоугодие. Бог да подаст тебе силу и во всём исполнять волю Его. Аминь.

Вопрос 69. Того же: Что значит «не умалчивать» по слову отцов и как это исполняется на деле?

Ответ: Думаю, то, чтобы не молчать о своих помыслах, ибо скрывающий свои помыслы пребывает неисцелён и исправляется только частым вопрошением о них отцов духовных. Как сам разумею, сказал я тебе, брату моему. Если же ты лучше это понимаешь, Господь да даст тебе разум (2 Тим. 2: 7), ниспосылаемый от Него (Еккл. 2: 26; Иов. 12:13,16; 1 Ин. 5:20), также и мне, худейшему рабу Его.

Вопрос 70: Что значит сказанное тобой, отец мой, что внимательному нимало не вредит сон?

Ответ Иоанна: Кто хранит стадо своё подобно Иакову, от того отступает сон (Быт. 31: 40). И когда он и уснёт немного, сон его бывает, как у иного бодрствование, ибо огнь сердечного горения не допускает его погрузиться в сон и он воспевает с Давидом: Просвети очи мои, да не когда усну в смерть (Пс. 12: 4). Кто достигает этой меры и вкусил уже сладость её, тот разумеет сказанное. Такой человек не упояется чувственным сном, а только пользу­ется естественным.

Вопрос 71: Если кто-нибудь попросит меня войти в его келию и сотворить молитву, или я попрошу кого-ни­будь зайти ко мне, или желаю помочь кому-либо в деле, то сколько раз должно отказываться и не соглашаться там, конечно, где нет преступления заповеди?

Ответ: Если ты войдёшь в келию брата или он в твою, и скажет тебе: «Помолись, брат», до трёх раз отвечай: «Прости». Если он и после третьего раза будет просить, то исполни [желание его] со смирением. И ты также три раза говори другому, и если не захочет, оставь его, потому что спорить — худое дело. И во всяком случае предлагают ли тебе принять помощь, или ты желаешь подать кому-нибудь руку [помощи], проси до трёх раз, и, если он не согласится, перестань с миром и не оскорбляй его. Таков истинный путь Божий. Внимай себе, чтобы подвизаться на нём нелицемерно, с чистым сердцем, при содействии Бога, Который простирает тебе руку и помогает Своей благодатью. Аминь.

Вопрос 72. Того же: Если случится трапеза любви и мне будут давать часть мою, но я не имею в ней нужды, повелишь ли мне взять её, чтобы не показалось, что я не принимаю из воздержания, и раздать ли её, кому нужно в больнице, или нет?

Ответ Иоанна: Брат! Если имеешь нужду в этой части, то прими её, если же нет, то не принимай, ибо иначе возродится в тебе тщеславие.

Вопрос 73. Того же: Случается, что я делаю братии трапезу любви, и меня за это прославляют. Не вредно ли мне это и не лучше ли делать её тайно, через авву, или самому собой, для своего обучения? И как, отец мой, осво­бодиться от этой славы, потому что она следует и за пра­выми, и за неправыми делами человека?

Ответ Иоанна: Ты должен быть внимателен к обоим этим преднамерениям, ибо они дают повод к тщеславию. Однако через авву легче делать [трапезу любви], ибо в таком случае тебе надобно будет бороться только с соб­ственным сердцем. А когда сам собой будешь делать её, тебе предлежит двойная брань, не только с собственным сердцем, но и с мнением других людей. Быть свободны­ми от славолюбия и тщеславия могут быть только те, которые отвлеклись ветхого человека. Господь да подаст тебе свободу эту о Христе Иисусе Господе нашем, Кото­рому слава вовеки. Аминь.

Вопрос 74: Когда закрываю глаза во время службы, помыслы мои собираются. Но хорошо ли это? Может быть, не кажется ли это странным другим, стоящим со мной братьям, и они соблазняются?

Ответ Иоанна: Если помыслы твои действительно со­бираются, когда Бога ради закрываешь глаза во время службы, то не обращай внимания на некоторых, хотя бы, как ты говоришь, это и казалось странным стоящим с тобой братьям.

Вопрос 75. Того же: У меня есть собственные мои кни­ги, и помысел внушает мне отдать их в общежитие и не заботиться о них более, ибо когда они будут общие мона­стырские, то и каждый будет получать их для чтения. Подобно этому думаю и об одеждах. Скажи мне, отец мой, должно ли это сделать? И какие одежды оставить мне себе по телесной моей немощи?

Ответ Иоанна: Если хочешь избавиться от заботы о книгах, то хорошо сделать так, как ты говорил, т.е. от­дать их в общежитие, ибо всё что принадлежит общежи­тию, есть Божие. Что касается одежд, какие для тебя необходимы, ты оставь себе для зимы две короткие коловии (Коловия — короткая одежда без рукавов.) и один левитонарий (Левитонарий — монашеская верхняя одежда, сотканная из волос.) и для лета две лёгкие коловии и один левитонарий. И еще для зимы, на случай сильной стужи, небольшой нагрудник. Если же не бывает сильной стужи, то достаточно иметь куколь и две мантии (одну зим­нюю, а другую летнюю), также и два покрывала (одно тёплое, а другое лёгкое). Имей также власяницу и подуш­ку, они тебе нужны. Если нужен тебе тюфяк, имей и его. И когда тебе дают одежду, и ты нуждаешься в ней, прими её, а старую вместо неё отдай авве, если же не нужна тебе та, которую дают, и её также отдай авве. Господь да укре­пит тебя слышать и исполнять, ибо в этом состоит преус­пеяние и исправление, угодное Богу.

Вопрос 76. Того же к великому старцу: Так как вами назначено мне находиться в этом служении при больни­це, то скажи, отец мой, должно ли мне читать некоторые врачебные книги и обучаться самому собой составлять лекарства, или лучше не заботиться об этом, как о рассе­ивающем ум, и оставить это [чтобы оно не возбудило во мне, как в невнимательном, тщеславия], и довольство­ваться тем, что я уже знаю, делая, что возможно с помо­щью масла, муки, мазей и, вообще, простых средств, в которых упражняются и не читающие [врачебных книг]. Как же мне поступать? Ибо сердце моё трепещет при этом служении, чтобы не погрешить в нём и не приба­вить к страстям моим ещё других грехов.

Ответ великого старца: Так как мы не пришли ещё в совершенство, чтобы вовсе избавиться от пленения стра­стей, то лучше занятия врачебные, нежели страстные. Но не на врачевания должны мы надеяться, а на Бога, Который умерщвляет, и оживотворяет, и говорит: Пора­жу и Аз исцелю (Втор. 32: 39). Читая врачебные книги или спрашивая о них кого-либо, не забывай, что без Бога ни­кто не получает исцеления. Итак, кто посвящает себя вра­чебному искусству, тот должен предавать себя имени Божию, и Бог подаст ему помощь. Врачебное искусство не препятствует человеку быть благочестивым, но зани­майся им как рукоделием для [пользы] братии. Что дела­ешь, делай со страхом Божиим и сохранишься молитва­ми святых. Аминь.

Вопрос 77. Того же: Ты сказал мне прежде, что отсече­ние своей воли состоит и в том, чтобы не спорить из желания поставить на своём. Как же мне быть, отец мой: иногда случается, что приношу больному вещь, по-види­мому полезную, но она нередко ему вредит, и я скорблю, что исполнил в том свою волю? Вижу также, что я целый день нахожусь в занятии, и оно как бы не допускает меня вспомнить о Боге, и чревоугодие беспокоит меня. Скажи мне, что мне делать? Ибо верую, что в этом заключается моё спасение.

Ответ Варсонофия: Если ты, думая, что какая-либо вещь доставит больным пользу, сделаешь по-своему и случит­ся напротив, что она принесёт им вред, то Бог, взираю­щий на твоё сердце, не осудит тебя, ибо знает, что ты сделал вред, желая принести пользу. Если же кто-нибудь знающий скажет тебе об этом наперёд, а ты с пренебре­жением преслушаешь его, то это будет гордость и своево­лие. Многие всегда слышат о каком-либо городе, и им случается войти в него, не зная, что он тот самый город. Так и ты, брат, целый день проводишь в памяти Божией и не знаешь того. Иметь заповедь и стараться сохранять её — в этом заключается и повиновение, и память Божия. Справедливо сказал тебе брат Иоанн: «Оденься прежде листьями, а потом, когда повелит Бог, принесёшь и пло­ды». Если не знаешь полезного, то последуй знающим, и это есть смирение, и получишь благодать Божию. Спра­ведливо сказал ты, что в этом заключается твоё спасение, ибо ты не сам собой пришёл сюда, но Бог путеводил тебя сюда. Возмогай во Господе (Еф. 6: 10): ты не малую пользу получаешь от занятия, на которое жалуешься. Сколько возможно, подвизайся против чревоугодия, и Господь поможет тебе познавать и делать полезное. Мужайся и крепись о Господе.

Вопрос 78. Того же: Так как ты сказал мне, что пови­новение и память о Боге состоит в том, чтобы иметь запо­ведь и стараться исполнять её, то прошу тебя, научи меня и этому: возможно ли озабоченному таким служением по Богу и находящемуся среди людей иметь непрестанную память Божию? И когда возможно, испроси мне её, отец мой, если это мне будет полезно. Ибо тебе и Богу вся возможна (Мф. 19: 26).

Ответ Варсонофия: О непрестанной памяти Божией: каждый может сохранять её по своей мере. Ты только смирись, а я лучше тебя знаю, что тебе полезно и сего прошу тебе у Бога, ибо Ему вся возможна (Мф. 19: 26).

Вопрос 79. Того же: Опять прибегаю к тебе, милосер­дый отец мой, и не перестану беспокоить тебя, пока не укрепишь меня, ибо если Бог по вашим молитвам и даёт мне некоторую печаль о грехах моих, я мало-помалу сно­ва теряю её через внешнее развлечение. Итак, прошу тебя, отец мой, и в этом укрепи меня, чтобы всё было со мной по милости Божией и вашей, и ничего не было моего собственного, ибо я ничего не могу, если не буду укреплён вашими молитвами. Опасаюсь, отец мой, и того, что управ­ляю больницей, ибо это есть некое властительство, и как бы не подало повода к тщеславию и свободе в обращении.

Также и от частого вкушения снедей могу уклониться в чревоугодие. Итак, не рассудите ли вы, чтобы мне для предварительного обучения себя побыть прежде в более низком послушании, и потом, когда легче будет мне, опять вступить в оное служение? Ты знаешь, отец мой, что я говорю так не потому, чтобы тяготился этим делом, ибо что я делаю, окаянный? Но боюсь, не раздражаю ли я свои страсти, живя здесь. Сам ли я так думаю или демо­ны мне внушают то — не знаю. Ты же, отец мой, объяви мне волю Божию, избавь от смущающих меня помыслов, укрепи меня твоими молитвами исполнять, что ты гово­ришь, и прости меня.

Ответ Варсонофия: Выслушай, брат, и будь уверен о Господе, что, когда мы поручили тебе это дело, рука наша и сердце наше с тобой, точнее же сказать, рука Бога, умо­ляемого нашими молитвами о спасении души твоей и о том, чтобы Он укрепил тебя в деле, даровал тебе успех и покрыл тебя в нём. Ты не иначе можешь спастись, как только через это [послушание]. Итак, не унывай, падая и восставая, поползаясь и укоряя себя, пока Господь не ока­жет тебе милости, которой ты желаешь. Только не будь нерадив. Не бойся, ибо Господь, поставивший тебя на это дело, и устроит оное, и мы разделяем с тобой попечение. Да не прельстит тебя диавол под видом добра, как сказано: Благими словесы и благословением прельщают сердца незло­бивых (Рим. 16: 18). Тот, Который поставил тебя на это дело, есть всё. Он сказал ученикам Своим: Се, Аз посы­лаю вас (Мф. 10:16). И ещё: Се, Аз с вами есмь (Мф. 28: 20). Не бойся и нимало не смущай себя сомнениями о боль­нице, унывая от забот, сопряжённых с властью. Если ура­зумеешь написанное тебе, то будешь спокоен. Только себе должен ты внимать по силе своей, и Бог поможет тебе. Здравствуй о Господе и укрепляйся о Нём.

Вопрос 80. Того же к другому старцу: Если братья, на­ходящиеся со мной, в чём-либо согрешат, как исправить мне их без смущения?

Ответ Иоанна: Если напечатлеешь в сердце волю Бо­жию, то не будешь смущаться, но приобретёшь добрый навык, как и отцы. Если же забудешь её и увлечёшься как человек, то скажи Богу с покаянием: «Прости меня, Владыко, и помилуй меня», и скажи находящимся с то­бой братьям: «Берегитесь, братья, ибо через то мы под­вергаем себя осуждению и погубляем наши души», и не говори слишком громко, но только так, чтобы было слыш­но. Когда обучишь себя в этом, достигнешь и такого устро­ения души, которое угодно Богу.

Вопрос 81. Того же: Прошу тебя, отец мой, скажи мне, каким образом должно исправлять [ближних] и в каком случае надобно юродствовать, т.е. представлять себя как бы непонимающим дела и не обращать на него внимания. А если не буду иметь успеха в деле, должен ли положить на себя запрещение относительно оного?

Ответ Иоанна: Относительно людей поступай так: когда знаешь, что согрешивший человек разумный и принимает слова твои, вразумляя его, скажи: «Брат! Если мы с нераде­нием делаем дело Божие, это погибель для души. Ну, хо­рошо ли ты теперь сделал? Постарайся вперёд [исправить­ся]». Если же он неразумен, скажи ему: «Поверь мне, брат, что ты стоишь наказания за своё нерадение и как скоро скажу авве, он строго тебя накажет». А когда можно пред­ставляться непонимающим, для этого соображайся с по­грешностью брата, и, если она невелика, покажи вид, что ты не понял её; если же велика, то не должно представ­ляться непонимающим. Ты не должен налагать на себя запрещения [к занятию делом] в случае безуспешности, но не пренебрегать ею. Испытав её, проси прощения у Бога, ибо иначе впадёшь в нерадение.

Вопрос 82. Того же: Если кто-либо из братьев или из самих больных согрешит, и я, желая исправить его, скажу что-нибудь со смущением, должен ли я после поклониться ему [прося прощения]? И если случится, что он разгневан­ным на меня уйдёт из больницы, что мне делать? И вооб­ще, за какие согрешения надобно делать поклонение? Ибо гордость и самооправдание помрачают ум. А когда кто и поклонится, то тщеславие снова найдёт себе повод.

Ответ Иоанна: Со смущением ничего не говори, пото­му что зло добра не рождает. Но потерпи, пока помысел твой успокоится, и тогда скажешь мирно. И если брат послушается тебя, — хорошо, если же нет, скажи ему: «Не хочешь ли, я открою это авве, и как он рассудит, так и сделаем, и ты будешь спокоен». Но ежели разгневав­шись уйдёт, то скажи авве, и он вразумит его. А ты не делай ему поклонения (т.е. не проси прощения), ибо через то дашь ему повод думать, что ты действительно виноват перед ним, и он ещё более на тебя вооружится. У других же людей тщательно проси прощения, соображаясь с со­грешением. Как скоро видишь, что согрешение твоё вели­ко, — поклонись, а когда оно не велико, скажи устами с чувством сердечного раскаяния: «Прости меня, брат». Берегись гордости и самооправдания, ибо оно препятст­вует покаянию. Впрочем, бывает и то, что человек по тщеславию делает поклон. Презирая три эти страсти (Гордость, самооправдание и тщеславие.), где нужно, делай поклонение со смирением, страхом Божи­им и рассуждением. По силе твоей старайся пребывать в сих добродетелях, и Бог поможет тебе молитвами святых.

Вопрос 83. Того же: Если во время служения больным настаёт час псалмопения или святой проскомидии или случится другая надобность, и находящиеся со мною братья знают, что кому нужно дать, повелишь ли мне пойти, или сие будет мне в тяжкую вину? Равным образом, ежели захочу побыть в своей келии, когда мне нет надобности быть в больнице, позволишь ли мне, отец мой, или нет?

Ответ Иоанна: Когда братья знают, не будет на тебе вины пойти или побыть в своей келии, только посещай больных.

Вопрос 84: Если скупость беспокоит меня в то время, как выдаю кому-нибудь нужное ему, так что не могу и дать ему, то дать ли ему менее того, сколько ему нужно, или постараться выдать не менее надлежащего? Также, если стыдясь, как бы из человекоугодия или тщеславия, по внушению помысла, я хочу дать больше, то дать ли мне вопреки моей страсти немного меньше или должное по заповеди?

Ответ: Если скупость препятствует дать ближнему то, что ему надобно, то соображайся с тем, что имеешь. Когда у тебя много вещей, дай несколько более надлежащего, а когда мало, дай точно, сколько следует. Бог да вразумит сердце твоё, брат.

Вопрос 85: Когда вижу сосуд, нужный для больницы, и чувствую, что я имею к нему пристрастие, то не дам ли пищи моей страсти, взяв оный?

Ответ Иоанна: Если имеешь нужду в сосуде и помысел о нём берёт тебя, то скажи своему помыслу: «Он мне нужен, но зачем брать по прихоти?» Как скоро перестанет бороть тебя пристрастие, возьми его. Если же не переста­нет, то когда удобно обойтись другим сосудом, не бери и подави своё пристрастие. А в случае необходимости, возьми тот сосуд, укоряя себя и говоря: «Когда бы не вынуждала необходимость, не взял бы его, потому что победился своим похотением».

Вопрос 86: Один человек подарил мне некогда одеж­ду, и я взял её тогда как бы с радостью, нимало не проти­вореча. Но, испытывая себя, нашёл, что взял её не по нужде, а более по лихоимству, и помысел говорит мне: «Возврати её». Как повелишь мне поступить?

Ответ Иоанна: От души похвалим подарившего, и от души похулим принявшего, и будем носить её со смире­нием, осуждая себя, и впредь будем беречься лихоимства.

Вопрос 87: Если случится, что кто-нибудь хочет дать мне вещь, в которой я имею нужду, но вижу, что сердце моё по страсти желает принять её, как мне поступить: взять ли по случаю нужды или отказаться по причине пристрастия к ней?
Ответ Иоанна: Как о пище, так разумей и об этом. Ты знаешь, что мы ежедневно нуждаемся в пище, но не долж­ны вкушать её с услаждением. Когда мы принимаем её, благодаря Бога, Который дал её, и осуждая себя как недос­тойных, то Бог делает, что она служит нам в освящение и благословение. Итак, если ты нуждаешься в какой-либо вещи и успеваешь получить, благодари Бога, помогающе­го тебе, и осуждай себя как недостойного, и Бог отвратит от тебя пристрастие, ибо Ему вся возможна, невозможно же Ему ничтоже (Иов. 10: 13; 42: 2; Мк. 10: 27). Ему слава вовеки. Аминь.

авва — отец; слово широко распространено на христианском Востоке как обращение к старцам-монахам; оно выражает высшую степень искренней любви, доверенности, покорности

аггел — злой дух, диавол

акефалиты — члены Александрийской Церкви в эпоху монофизитских споров, не пошедшие за своим Патриархом Петром Монгом, который принял изданный в 482 году Генотикон (указ) императора Зенона, запрещавший споры и предписывающий всем держаться определений трех первых Вселенских Соборов (см. монофизитство)

аналав — принадлежность облачения монаха великой схимы.

багряница — ткань темно-красного цвета; порфира, пурпурная одежда высокопоставленных особ

брашно — пища, еда

вервие, вервь — веревка

власяница — одежда из жесткого, колючего волоса

восстягнуть — тянуть вверх, тащить

врачевство — лечение

вукократ — чаша с вином и хлебом

выя — шея

горе — ввысь, вверх

град — город

достаточный — зажиточный

епанча — широкий безрукавый плащ

игумен — настоятель монастыря

иноческий — монашеский

канонарх — должность в монастыре; канонарх отвечает за пение в храме

келарь — старшая хозяйственная должность в монастыре

келия — помещение для проживания монашествующих

киновия — общежительный монастырь

куколь — головной убор монаха; воспроизводит своей формой детскую шапочку, символизирующую незлобие

ланита — щека

мантия — длинная до пят одежда в виде плаща, без рукавов, которая является принадлежностью облачения архиереев и архимандритов, а также верхним облачением монахов малой и великой схимы. В чинопоследовании пострига мантия называется одеждой нетления и чистоты. Возникла как монашеское облачение в IV-V вв. Впоследствии, когда установилась практика избирать архиереев из монашествующего духовенства, мантия стала также архиерейским облачением

монофизитство — ересь, утверждающая, что во Христе, после воплощения, человеческое естество поглощено Божественным началом, которое и остается одно. И потому Христос уже не единосущен нам по человечеству. Эта ересь осуждена Халкидонским (4-м Вселенским) Собором в 451 году

нарамник — омофор

поприще — путевая мера

приражать — разить, сильно ударять, бить

приражение вражеское — искушение, обольщение

рамо — плечо

рачение — старание, прилежание, внимание, усердие

свещник — подсвечник

смоква — вяленая ягода

снедь — пища

стихира — похвальный тропарь

стремнина — место бурного и стремительного течения в реке, потоке; крутой скалистый обрыв

талант — древнегреческая мера веса и монета

тезоименитый — со(одно)именный

терияк — древнее, мнимое противоядие и все исцеляющее снадобье, состав из множества ядовитых средств.

торжник — купец, торгаш
чресла — поясница