1. Читта – это подсознательный ум. Это память. Здесь хранятся самскары, или впечатления. Читта является одним из четырех элементов антахкараны, или внутренних инструментов. Три остальных инструмента – ум, интеллект и ахамкара, или эго.
2. Ум состоит из ветра. Он подвижен как ветер. Интеллект состоит из огня. Читта состоит из воды. Эго состоит из земли.
3. Читта имеет две причины для существования – васаны, или тонкие желания, и вибрации праны.
4. Если контролируется одна из них, контролируются обе.
5. Изучающий йогу должен контролировать прану умеренностью в еде (митахарай), асанами, или йогическими позами, и шакти-чаланой.
6. О Гаутама! Я объясню природу этих трех дисциплин. Слушай внимательно.
7. Йог должен питаться свежей и калорийной пищей. Он должен заполнять желудок пищей лишь наполовину, водой – на четверть, а еще четверть оставлять незаполненной, чтобы умилостивить Господа Шиву, покровителя йогов. Это – умеренность в еде.
8. Правая стопа на левом бедре и левая стопа на правом бедре – это падмасана. Эта поза уничтожает все грехи.
9. Одна пятка под муладхарой, вторая над ней, туловище, шея и голова находятся на одной прямой – это несокрушимая поза, или ваджрасана. Мулаканда – корень канды, полового органа.
10. Мудрый йог должен провести кундалини из муладхары в сахасрару, или тысячелепестковый лотос в макушке головы. Этот процесс называется шакти-чаланой.
11. Кундалини должна пройти через свадхиштхана-чакру, манипура-чакру в пупке, анахата-чакру в сердце, вишуддха-чакру в горле и аджня-чакру в точке между бровями, или трикути.
12. Две вещи необходимы для шакти-чаланы. Первая – сарасвати-чалана, вторая – сдерживание праны, или дыхания.
13. Capaceaти-чалана – это пробуждение capaceaти-нади. Capaceaти-нади расположена к западу от пупка среди четырнадцати нади. Capaceaти еще называют арундхати, что в дословном переводе означает “та, которая способствует совершению добрых поступков”.
14. Capaceaти-чалана и сдерживание дыхания выпрямляют кундалини, в нормальном состоянии имеющую форму спирали.
15. Кундалини нельзя пробудить, не пробудив сарасвати.
16. Когда прана, или дыхание, проходит через иду, или левую ноздрю, йог должен сесть в падмасану и удлинять на 4 пальца акашу длиной 12 пальцев. На выдохе прана выходит на 16 пальцев, а на вдохе входит всего на 12 пальцев, то есть 4 пальца теряется. Если вдыхать на 16 пальцев, кундалини пробуждается.
17. Мудрый йог должен пробудить capaceaти-нади с помощью этого удлиненного дыхания и, сжав указательными и большими пальцами обеих рук ребра возле пупка, изо всех сил раскачивать кундалини, справа налево, снова и снова.
18. Затем он должен сделать паузу, когда кундалини найдет вход в сушумну. Так кундалини сможет войти в сушумну.
19. Прана входит в сушумну вместе с кундалини.
20. Йог должен также расширить пупок, сжав шею. После этого, встряхивая сарасвати, он направляет прану выше, в грудь. Сжимая шею, он поднимает прану еще выше.
21. Сарасвати содержит в себе звук. Ее необходимо ежедневно встряхивать.
22. Просто встряхивание сарасвати излечивает от водянки, или джалодары, а также гулмы (болезни желудка), плихи (болезни селезенки) и многих других болезней органов брюшной полости,
23. Я кратко опишу пранаяму. Пранаяма – это вайю, движущееся в теле. Сдерживание праны известно как кумбхака.
24. Кумбхака бывает двух видов: сахита и кевала.
25. Прежде чем перейти к кевале, йог должен освоить сахиту.
26. Существует четыре бхеды (пронизывания): сурья, уджджайи, ситали и бхастрика. Сахита-кумбхака – это кумбхака, связанная с этими четырьмя видами.
27. Найдите чистое красивое место, где нет острых камней, шипов и т. д. Там не должно быть мокро, жарко или холодно. Расстелите чистую и удобную подстилку, не слишком низко и не слишком высоко. Сядьте в падмасану. Теперь встряхните сарасвати. Медленно вдохните воздух через правую ноздрю как можно глубже, затем выдохните через левую ноздрю. Выдохните после прочищения черепа задержкой дыхания. Это уничтожает четыре зла, вызванных вайю, а также глистов. Данное упражнение следует повторять часто. Оно называется сурья-бхедой.
28. Закройте рот. Медленно вдохните воздух обеими ноздрями. Задержите его между сердцем и шеей. Затем выдохните через левую ноздрю.
29. Это упражнение устраняет жар в голове и слизь в горле, а также все болезни. Оно очищает тело и усиливает желудочный огонь. Оно устраняет все расстройства, возникающие в нади, и джалодару, или водянку, то есть скопление воды в брюшной полости. Название этой кумбхаки – уджджайи. Ее можно выполнять стоя или во время ходьбы.
30. Втяните воздух через язык с шипящим звуком га. Задержите его как в предыдущем упражнении. Затем медленно выдохните через обе ноздри. Это упражнение называется ситали-кумбхакой,
31. Ситали-кумбхака охлаждает тело. Она устраняет гулму, или хроническую диспепсию, плиху (болезнь селезенки), чахотку, избыток желчи, лихорадку, жажду и отравления.
32. Сядьте в падмасану, выпрямив спину и втянув живот. Закройте рот и выдохните через нос. Затем втяните немного воздуха так, чтобы он с шумом заполнил пространство между шеей и черепом. Затем точно так же выдохните и вдыхайте все чаще и чаще. Вы должны дышать так, как работают кузнечные мехи. Когда почувствуете усталость, вдохните через правую ноздрю. Если живот полон вайю, зажмите ноздри всеми пальцами, кроме указательного. Выполните кумбхаку и выдохните через левую ноздрю.
33. Это упражнение устраняет воспаление горла. Оно усиливает пищеварительный желудочный огонь. Оно позволяет узнать кундалини. Оно приносит чистоту, устраняет грехи, дает наслаждение и счастье, уничтожает слизь, перекрывающую вход в брахма-нади, или сушумну.
34. Оно также пронизывает три грантхи, или узла, различаемых по трем видам природы, или гунам. Эти три грантхи, или узла, – вишну-грантхи, брахма-грантхи и рудра-грантхи. Эта кумбхака называется бхастрикой. Изучающим йогу следует уделить ей особое внимание.
35. Йог должен выполнять три бандхи: мула-бандху, уддияна-бандху и джаландхара-бандху.
36. Мула-бандха: апана (дыхание), имеющая тенденцию опускаться вниз, направляется вверх усилием сфинктера заднего прохода. Этот процесс называется мула-бандхой.
37. Когда апана поднимается и достигает сферы агни (огня), пламя агни становится длинным, так как его раздувает вайю.
38. Затем, в нагретом состоянии, агни и апана смешиваются с праной. Этот агни очень горяч. Возникающий в теле огонь своим жаром пробуждает кундалини.
39. Затем кундалини издает шипящий звук. Она выпрямляется, как змея, которую ударили палкой, и входит в отверстие брахма-нади, или сушумну. Йог должен выполнять мула-бандху ежедневно и часто.
40. Уддияна-бандха: в конце кумбхаки и начале выдоха следует выполнять уддияна-бандху. Так как в этой бандхе прана направляется вверх в сушумну, йоги называют ее уддияной.
41. Сядьте в ваджрасану. Крепко ухватите пальцы ног обеими руками. Затем нажмите на канду и места возле лодыжек. Затем медленно поднимите тану, или нить, или нади, расположенную к западу, сначала в удару, или верхнюю часть брюшной полости над пупком, затем в сердце, затем в шею. Когда прана достигает сандхи, или пупочного узла, она медленно устраняет все болезни в этой области, поэтому данное упражнение следует выполнять часто.
42. Джаландхара-бандха: ее следует выполнять в конце пураки (вдоха). Йог сжимает шею, тем самым препятствуя движению вайю вверх.
43. Прана проходит через брахма-нади на западной тане в середине, когда йог резко сжимает шею, опуская подбородок на грудь. Приняв описанную выше позу, йог должен встряхнуть сарасвати и контролировать прану.
44. В первый день кумбхаку следует выполнить четыре раза. Во второй день ее сначала следует выполнить десять раз, затем еще пять раз отдельно.
46. На третий день хватит двадцати раз. После этого кумбхаку следует выполнять с тремя бандхами и ежедневно увеличивать число повторений на пять раз.
47. Существует семь причин болезней тела. Сон в дневное время – первая, бодрствование ночью – вторая, слишком частые половые сношения – третья, пребывание в толпе – четвертая, нездоровая пища – пятая, задержка мочеиспускания и дефекации – шестая, изнурительные ментальные операции с праной – седьмая.
48. Столкнувшись с болезнями, йог, который боится их, говорит: причина моих болезней – занятия йогой. Это – первое препятствие в йоге.
49. Второе препятствие – сомнения в эффективности йогической практики.
50. Третье препятствие – легкомыслие или смятение ума.
51. Четвертое – безразличие или лень.
52. Сон – пятое препятствие в йогической практике.
53. Шестое препятствие – это привязанность к чувственным объектам; седьмое – ошибочное восприятие или заблуждение.
54. Восьмое – привязанность к мирским делам. Девятое – недостаток веры. Десятое препятствие – неспособность познать истины йоги.
55. Разумный йог должен избегать этих десяти препятствий с помощью тщательного анализа и рассудительности.
56. Пранаямой следует заниматься ежедневно, сосредоточив ум на истине. Только тогда ум найдет покой в сушумне. Прана перестанет двигаться.
57. Тот, кто таким образом очистил свой ум и направил прану в сушумну, – настоящий йог.
58. Когда грязь, засоряющая сушумна-нади, полностью удалена и по сушумне с помощью кевала-кумбхаки направлен жизненный воздух, йог направляет апану вверх, сокращая анус.
59. Апана, поднявшись, смешивается с агни, и они быстро направляются в обитель праны. Там прана и апана объединяются и направляются к кундалини, которая спит, свернувшись в кольца.
60. Нагретая агни и потревоженная вайю, кундалини проникает в устье сушумны.
61. Кундалини проходит сквозь брахма-грантхи, состоящий из раджаса. Она молнией проносится сквозь устье сушумны.
62. Затем кундалини проходит через вишну-грантхи и попадает в сердце. Потом она проходит через рудра-грантхи и попадает в точку между бровями.
63. Пройдя через эту точку, кундалини поднимается в мандалу (сферу, область) луны. Она высушивает влагу луны в анахата-чакре, имеющей двенадцать лепестков.
64. Кровь, возбуждаясь, начинает двигаться со скоростью праны и при соприкосновении с солнцем превращается в желчь. Затем она отправляется в область луны. Там она становится чистой слизью.
65. Как очень холодная кровь, попадая туда, становится очень горячей?
66. Потому что одновременно очень быстро нагревается яркобелая форма луны. Возбужденная кундалини направляется вверх, и нектар начинает течь более интенсивно.
67. В результате проглатывания этого нектара читта йога отключается от всех чувственных наслаждений. Вкусив жертвоприношения под названием нектар, йог полностью погружается в Атман. Он находит основу в себе самом.
68. Он наслаждается этим высшим состоянием. Он посвящает себя Атману и достигает покоя.
69. Кундалини направляется в обитель сахасрары. Она отбрасывает восемь форм пракрити: землю, воду, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и эго.
70. Сжав глаз, ум, прану и другие элементы в своих объятиях, Кундалини отправляется к Шиве и сжимает в объятиях также и Его, после чего растворяется в сахасраре.
71.Раджас-шукла, или семенная жидкость, поднимающаяся вверх, отправляется к Шиве вместе с вайю. Прана и стана, которые производятся без остановки, становятся равными.
72. Прана течет во всех вещах, больших и малых, описуемых и неописуемых, как огонь в золоте. Дыхание также растворяется.
73. Будучи рожденными вместе из одного качества, прана и апана также растворяются в сахасраре в присутствии Шивы. Достигнув равновесия, они больше не движутся ни вверх, ни вниз.
74. Тогда йог блаженствует с расширенной наружу праной в форме ослабленных элементов или просто воспоминания о них, его ум уменьшился до слабых впечатлений, а речь осталась только в форме воспоминаний.
75. Все жизненные воздухи совершенно разливаются в его теле, как плавится золото в тигле, помещенном на огонь.
76. Тело йога достигает очень тонкого состояния чистого Брахмана. Так как тело йога переходит в тонкое состояние в форме Параматмана, или высшего Божества, оно отбрасывает нечистое плотское состояние.
77. Только, то является Истиной, лежащей в основе всех вещей, что освобождается из бесчувственного состояния и лишено всего нечистого.
78. Только то, что имеет природу абсолютного сознания, что имеет характер атрибута “Я” всех существ, Брахмана, тончайшей формы Того, является Истиной, лежащей в основе всех вещей.
79. Освобождение от представления о наличии качеств у Брахмана и уничтожение заблуждения о возможности существования чего-либо вне Брахмана и дает йогу знание Брахмана. При получении этого знания достигается освобождение.
80. В противном случае возникают только лишь всевозможные абсурдные и невозможные мысли, например, представление о веревке как о змее.
82. Кундалини-шакти – словно нить в лотосе. Она блистательна. Она кусает своим ртом, верхним концом своего тела, корень лотоса – мулаканду, или муладхару.
83. Она касается отверстия брахма-нади, или сушумны, хватая ртом свой хвост.
84. Если человек, который приучил себя сокращать анус (мула-бандха), сидя в падмасане, направляет вайю вверх, сосредоточив ум на кумбхаке, агни приходит в свадхиштхану пылающим, будучи раздутым вайю.
85. Вайю и агни заставляют кундалини пройти сквозь брахма-грантхи. Затем она пронизывает вишну-грантхи.
86. Затем кундалини пронизывает рудра-грантхи. После этого она пронизывает все шесть лотосов, или сплетений. Затем Кундалини наслаждается счастьем с Шивой в сахасрара-камале, тысячелепестковом лотосе. Это состояние называется высшей авастхой. Одно это способно вызвать конечное освобождение. Так заканчивается первая глава.