Если медитирующий начнет с падения и подъема стенки живота, или с любого другого телесного или психического объекта, он обнаружит, что набирает темп. И тогда отслеживание будет гладко и спокойно продолжаться само по себе. Ему будет казаться, что он с легкостью ясно наблюдает прекращение и исчезновение конструкций. В этот момент ум совершенно свободен от всех загрязнений (килеса). Каким бы приятным и привлекательным ни был объект, для него это уже не так. И каким бы отвратительным ни был объект, для него это уже не так. Он просто видит, слышит, обоняет, различает вкус, ощущает прикосновение или познает. Он отслеживает все конструкции с шестью видами беспристрастия, описанными в "Текстах". Он даже не сознает, сколько времени он созерцает, и не занимается осознаванием времени. Но если в ближайшие два или три часа он не разовьет достаточного продвижения видения-как-есть, чтобы приобрести "знание пути и плода" (магга пхала), то сосредоточение ослабнет и начнется размышление. С другой стороны, если он успешно продвигается, то он может предвкушать дальнейшие успехи. Если он будет слишком радоваться результатам, то он может испытать падение. В таком случае ему нужно рассеять такое предвкушение или размышление, направив на него обнаженное отслеживание. Устойчивое созерцание снова приведет к плавному продвижению. Но если еще не достигнута достаточная сила видения-как-есть, но сосредоточенность снова ослабнет. Таким образом некоторые медитирующие продвигаются и отступают обратно несколько раз. Те, кто знаком со стадиями продвижения видения-как-есть, прочитав или услышав о них, встречаются с такими взлетами и падениями. Поэтому ученику, который обучается под руководством учителя, не рекомендуется знакомиться с этими стадиями до начала медитации. Но эти стадии указаны здесь ради тех, кому приходится практиковать без руководства опытного учителя.

Несмотря на такие колебания в продвижении медитирующий должен не позволять себе поддаваться разочарованию или отчаянию. Сейчас он, как и прежде, на пороге пути и плода (магга пхала). Как только пять способностей (индрия) – вера, настойчивость, осознанность, сосредоточенность и мудрость, – равномерно разовьются, он скоро достигнет пути и плода, и придет к ниббане.

Описанные выше взлеты и падения видения-как-есть можно сравнить с полетом птицы, выпускаемой с плывущего по морю корабля. В древности капитан корабля, который не мог иначе узнать, приближается ли корабль к земле, выпускал взятую с собой птицу. Птица летела во всех четырех направлениях в поисках берега. Если она нигде не могла найти земли, она возвращалась на корабль. Пока видение-как-есть недостаточно зрело, чтобы дорасти до знания пути и плода, и тем самым достичь осуществления ниббаны, оно становится вялым и запаздывающим, как птица, вернувшаяся на корабль. Когда птица видит землю, она летит дальше в этом направлении, не возвращаясь на корабль. Аналогично, когда видение-как-есть созрело, обострившись, усилившись и прояснившись, оно познает одну из конструкций, в одной из шести дверей, как непостоянную, или болезненную, или безличную. Этот акт отслеживания любой из трех характеристик, совершенное понимание которой наиболее ясно и сильно, становится все быстрее и проявляется три или четыре раза в быстрой последовательности. Сразу же после прекращения последнего сознания в этой последовательности ускоренных отслеживаний возникает путь и плод (магга пхала), приводя к ниббане, прекращению всех конструкций.

Теперь акты отслеживания становятся более ясными, чем до осуществления ниббаны. После последнего акта отслеживания проявляется прекращение конструкций и осуществление ниббаны.

Вот почему достигшие ниббаны говорят:

Отслеживаемые объекты и отслеживающее их сознание совершенно прекращаются, или объекты и акты отслеживания отсекаются, как лиана отсекается ножом; или объекты и акты отслеживания спадают, как тяжелый груз; или объекты и акты отслеживания разламываются, как разламывается на части то, что держишь в руках; или объекты и акты отслеживания вдруг освобождаются, как из тюрьмы; или объекты и акты отслеживания сдуваются, как вдруг задувается ветром свеча; или они исчезают, как темнота вдруг сменяется светом; или они высвобождаются, как будто распутываются, или тонут, как в воде; или останавливаются, как бегущий человек останавливается сильным толчком; или они совершенно прекращаются.

Однако продолжительность прекращения конструкций невелика. Она так коротка, что продолжается только мгновение отслеживания. Тогда медитирующий пересматривает то, что произошло. Он знает, что прекращение отслеживаемых материальных процессов и отслеживающих их психических процессов – это осуществление пути, плода ниббаны (магга-пхала-ниббана). Хорошо осведомленные практикующие знают, что прекращение конструкций – это ниббана, а осуществление прекращения и блаженства – это путь и плод (магга-пхала). Они говорят про себя: "Теперь я осуществил ниббану и достиг пути и плода вошедшего в поток (сотапатти магга-пхала)". Для того, кто изучал писания или слушал проповеди на эту тему, такое знание совершенно очевидно.[38]

Некоторые медитирующие пересматривают уже отброшенные загрязнения (килеса) и те, которые еще нужно отбросить. Пересмотрев их, они продолжают практику отслеживания телесных и психических процессов. Но при этом телесные и психические процессы кажутся грубыми. Ясно заметны и возникновение, и прекращение процессов. И все же медитирующему кажется, что его отслеживание ослабело и ухудшилось. На самом деле он вернулся к знанию возникновения и исчезновения. Действительно, его отслеживание ослабло и ухудшилось. Из-за того, что он вернулся на эту стадию, он скорее всего увидит яркие источники света. формы или объекты. В некоторых случаях этот возврат приводит к несбалансированному созерцанию, при котором отслеживаемые объекты и акты отслеживания идут вразнобой. Некоторые медитирующие временно испытывают легкую боль. Как правило, медитирующие замечают, что их психические процессы ясные и яркие. На этой стадии медитирующему кажется, что его ум абсолютно свободен от любых помех; он испытывает счастье от свободы. В таком умонастроении он не может отследить психический процесс, а если и отследит, то нечетко. Он и думать не может ни о чем другом, он просто чувствует свет и блаженство. Когда яркость этого чувства угасает, он может опять отслеживать телесные и психические процессы, и очень отчетливо знать и возникновение и прекращение. Через некоторое время он достигает стадии, на которой он может ровно и спокойно отслеживать конструкции. Тогда, если его видение-как-есть созрело, он может опять достичь "знания прекращения конструкций". Если сила сосредоточенности обострена и тверда, то такое знание может часто повторяться. Когда это происходит, медитирующему нужно достичь знания первого пути и плода, и со временем он много раз восстанавливает это знание. До этого момента описывался метод медитации, последовательные стадии видения-как-есть и осуществление пути и плода вошедшего в поток.

Тот, кто достиг знания пути и плода, осознает отчетливую перемену с своем характере и отношении к жизни, и чувствует, что его жизнь изменилась. Его вера или убежденное доверие к трем драгоценностям (Будде, дхарме и сангхе) становится очень сильной и прочной. Благодаря такой укрепившейся вере у него вместе с тем развиваются восторг и безмятежность. В нем происходит самопроизвольный всплеск счастья. Из-за этих экстатических переживаний он не может отчетливо отслеживать объекты, хотя он старается это делать сразу же после достижения пути и плода. Но эти переживания через несколько часов или дней постепенно угасают, и тогда он может снова отчетливо отслеживать конструкции (санкхара). В некоторых случаях медитирующие, достигнув пути и плода (магга-пхала), чувствуют как бы облегчение от тяжелого бремени, свободу и легкость, и не хотят продолжать созерцать. Их цель, достижение пути и плода, осуществлена, и можно понять их искреннюю радость.

Если тот, кто достиг пути и плода, желает еще раз достичь знания плода (пхала-ньяна) и ниббаны, он должен направить свой ум на эту цель и опять заняться осознанным отслеживанием телесных и психических процессов. В ходе медитации видения-как-есть мирскому человеку (путхуджана), естественно, сначала приходит "аналитическое знание тела и ума", а благородному (ария), сначала приходит "знание возникновения и прекращения". Поэтому на этой стадии медитирующий, сознавая телесные и психические процессы, сразу же достигнет "знания возникновения и прекращения", после которого вскоре будут достигнуты остальные стадии видения-как-есть, до "знания беспристрастия по отношению к конструкциям". Когда это знание станет зрелым, будет достигнута ниббана, с последующим "знанием плода". Это знание длится только мгновение у того, кто не принял заранее решения о его продолжительности; но иногда может длиться немного дольше. Но у того, кто заранее принял решение о его продолжительности, "знание плода" продолжается дольше, скажем, весь день или ночь, или так долго, как было намечено, как говорится в "Комментариях". Аналогично в наши дни у тех, кто погружен в сосредоточение и видение-как-есть, знание плода продолжается час, два часа, три часа, и так далее. Знание плода заканчивается только тогда, когда медитирующий желает его прекратить. Тем не менее во время периода знания плода иногда возникают моменты размышления, но они исчезают после четырех-пяти отслеживаний, и возвращается знание плода. В некоторых случаях знание плода продолжается непрерывно несколько часов. Во время знания плода сознание целиком и полностью направлено на прекращение конструкций, которое называется ниббаной. Ниббана – это дхамма, полностью свободная от телесных и психических процессов, и всех земных идей. Поэтому во время переживания знания плода не возникает никакого осознания собственных телесных и психических процессов и этого мира, или любых других земных сфер. Практикующий совершенно свободен от всей земной сферы. Он совершенно свободен от всего земного знания и наклонностей. Вокруг него есть все те объекты, которые можно видеть, слышать, обонять или ощущать, но он их совершенно не осознает. Его поза устойчива. Если блаженство знания плода приходит, когда он сидит, то его поза сидения остается такой же устойчивой, как и раньше, без сгибания или обвисания. Но когда процесс знания плода приходит к концу, в нем сразу же возникает осознание мыслей, относящихся к прекращению конструкций или объектов видения, слышания, и т. д. Тогда возвращается обычное созерцание или бодрое чувство размышления. Вначале конструкции кажутся ему грубыми, а отслеживание недостаточно энергичным. Но у практикующих с сильным прямым знанием созерцание идет так же гладко, как обычно. Здесь можно сделать небольшое предупреждение. Медитирующему нужно заранее принять решение о быстром входе в знание плода и о его продолжительности. Он не должен обращать внимание на решение, когда начал отслеживать телесные и психические процессы. Пока видение-как-есть не достигло зрелости, пока он успешно отслеживает конструкции, он может испытывать "гусиную кожу", зевание, дрожь и всхлипывание, и терять темп созерцания. Когда акты отслеживания набирают силу, он может предвкушать цель, и тем самым потерять контроль над своим созерцанием. Но он не должен думать ни о чем другом, кроме своего созерцания, и если он невольно так подумает, он должен отследить постороннюю мысль. Некоторые достигают знания плода, несколько раз перед этим потеряв темп своего отслеживания. Если сосредоточенность слабая, то вхождение в знание плода медленное, и когда оно приходит, оно продолжается недолго. На этом заканчивается описание процесса знания плода.

Некоторые медитирующие проходят через стадии знания ужаса существования, ничтожества, отвращения, желания освобождения, не сохраняя ясного представления о них. Поэтому тот, кто желает пересмотреть эти стадии, должен в течении определенного периода времени пересматривать каждую из них. Например, полчаса или час нужно обращать внимание только на возникновение и исчезновение объектов, приняв решение о знании возникновения и исчезновения. Во время этого периода знание возникновения и исчезновения остается неизменным, и не происходит дальнейшего продвижения видения-как-есть. Но когда этот период истекает, само собой возникает знание растворения. Если оно не возникает само собой, то нужно направить внимание на растворение, приняв решение, что знание растворения будет сохраняться определенный отрезок времени. Во время этого периода произойдет то, что было намечено. Когда назначенное время закончится, само собой возникнет следующее более высокое знание. Если оно не возникло, практикующий должен нацелиться на знание ужасности, связанное с вызывающими ужас объектами. Тогда вместе с ужасающими объектами придет знание ужаса существования. Затем он должен обратить внимание на вызывающие жалость и презрение объекты, и очень скоро возникнет знание ничтожности. Когда ум направлен на отвратительные объекты, появится знание отвращения. Когда при каждом отслеживании чувствуется отвращение, наступит знание отвращения.

Нужно подумать о следующей стадии: знание желания освобождения. Охваченный страстным желанием освободиться от конструкций, он должен стремиться к соответствующему знанию, и вскоре, после некоторых усилий, это знание придет. Когда практикующий переходит на следующую более высокую стадию, он испытывает боли, желание менять позу, его беспокоит неудовлетворенность, но он приобретает знание наблюдения. Затем медитирующий должен направить свой ум на знание беспристрастия. Темп созерцания будет нарастать, и наконец плавно возникнет знание наблюдения. Таким образом практикующий обнаружит, что во время намеченного периода отслеживания возникает желаемое знание, а по истечении периода возникает, как показания барометра, следующее более высокое знание. Если пересмотр описанных выше знаний еще неудовлетворителен, то нужно повторять его до удовлетворительного результата. У тех, кто медитирует с горячим энтузиазмом, продвижение настолько быстрое, что они могут за несколько мгновений достичь стадии знания беспристрастия по отношению к конструкциям, а также стадии знания плода. Тот, кто довел практику до высокого уровня совершенства, может достичь знания плода при ходьбе или еде.

Когда медитирующий вполне удовлетворяется результатами упражнений по быстрому достижению знания плода первого пути, а также по пребыванию в нем долгое время, он должен нацелиться на достижение более высокого пути. Тогда он должен страстно пожелать следующее, определив конкретный период своих стараний: "Во время этого периода я не хочу переживать знание плода. Пусть не будет возвращения этого знания! Пусть я достигну более высокого пути, пути, которого я еще не достиг! Пусть я достигну этой цели!" С таким страстным желанием, он должен, как обычно, отслеживать телесные и психические процессы. Принятие решения о конкретном периоде имеет то преимущество, что при желании можно легко достичь знания плода уже достигнутого пути. Если задается такое ограничение времени, и практикующий постоянно прилагает усилия к достижению более высокого пути, то уже нельзя снова достичь знания плода более низкого пути. В таком случае, если практикующий обнаруживает, что он пока что не может ни достичь более высокого пути, ни вернуться к знанию плода более низкого пути, его беспокоит чувство неудовлетворенности и разочарования. Отказ от желания снова достичь уже приобретенное знание плода дает то преимущество, что в течение определенного времени это знание не достигается, и если видение-как-есть достигло зрелости, то практикующий может достичь более высокого пути. Если же желание не полностью отброшено, то может снова наступить предыдущее знание плода. Поэтому нужно на определенный период полностью отказаться от этого желания. Когда практикующий начинает созерцание с целью достичь более высокого пути, то развитие видения-как-есть начнется со знания возникновения и исчезновения. Затем развитие видения-как-есть не похоже на то продвижение, которого практикующий добивается для повторения знания плода, а совпадает с продвижением при практике созерцания на более низком пути. Могут появляться сверкающие источники света или формы, как в случае предыдущей стадии знания возникновения и исчезновения. Практикующий может испытывать боль. Происходит отчетливое возникновение и прекращение телесных и психических процессов. Хотя при созерцании с целью повторения знания плода "знание беспристрастия по отношению к конструкциям" достигается довольно скоро, теперь, если видение-как-есть не достигло зрелости, придется долго оставаться на стадиях более низких знаний. Однако медитирующий уже не встретится с такими трудностями, как при созерцании на более низком пути. Вполне возможно, что он за день достигнет одно за другим всех знаний, до "знания беспристрастия по отношению к конструкциям". Психический процесс знания становится гораздо яснее, отчетливее и шире. Переживания ужасности, ничтожности, отвращения, желания освободиться от бед земных сфер, становятся гораздо острее. Хотя раньше было возможно достигать знания плода четыре или пять раз за час, теперь, если видение-как-есть еще не созрело для более высокого пути, то продолжается "знание беспристрастия по отношению к конструкциям". Оно может продолжаться от одного дня до нескольких месяцев или лет. Когда видение-как-есть достигает зрелости и появляется отчетливое отслеживание конструкций, то осуществляется прекращение конструкций, с достижением более высокого пути и плода. Затем к медитирующему приходит "знание пересмотра". Потом он возвращается на стадию "знания возникновения и исчезновения" с очень ясными психическими процессами. На этом заканчивается описание продвижения видения-как-есть, ведущего к достижению "сака-дагами магга", пути один раз возвращающегося.

Опять же, если практикующий страстно желает достичь третьего пути, "анагами магга", он должен снова принять решение об определенном периоде, на время которого он полностью отказывается от желания возвратиться к знанию плода предыдущего пути. Тогда он принимает такое решение: "Пусть придет только то развитие видения-как-есть, которое относится к более высокому пути. Пусть я достигну этого более высокого пути и плода". И он должен начать созерцать тело и ум, как обычно. Он начинает со "знания возникновения и исчезновения", но вскоре он достигает одно за другим более высокие знания, вплоть до "знания беспристрастия по отношению к конструкциям". Если видение-как-есть еще не достигло зрелости, то знание беспристрастия будет продолжаться. Когда видение-как-есть созревает, то оно достигает прекращения конструкций, и вместе с ним знания третьего пути и плода. На этом заканчивается описание достижения третьего пути и плода, "анагами", или не возвращающегося.

Тот, кто стремится к четвертой к четвертому и последнему пути и плоду, а именно архатства (арахатта магга пхала), должен определить период времени и отказаться от любого желания снова достичь знания плода третьего пути. Затем он должен начать, как обычно, созерцать телесные и психические процессы. Это единственный способ, как говорится в "Сатипаттхана сутте". Он начнет с "знания возникновения и исчезновения", и вскоре будет достигнуто "знание беспристрастия по отношению к конструкциям". Если видение-как-есть еще не созрело, то знание беспристрастия продлится. Когда же оно созревает, медитирующий достигает прекращения конструкций вместе с осуществлением пути и плода архатства (победителя) (арахатта магга пхала).

В предыдущих абзацах слова о том, что развитие видения-как-есть завершится осуществлением знания путей и плодов (магга пхала-ньяна), относятся только к тем практикующим, которые достигли зрелости в развитии всех парамит (совершенств). Те, кто еще не полностью развил парамиты, зайдут в тупик на "знании беспристрастия по отношению к конструкциям". Здесь нужно отметить важный момент, – хотя тот, кто достиг первого пути, скорее всего сравнительно легко вскоре достигнет второго пути, ему будет долгое время трудно достичь третьего пути. Причина здесь в том, что и достигшие первого пути, и второго пути, достигли высокого уровня совершенства в практике нравственного поведения (сила), или другими словами, они образцы нравственной добродетели. В случае достигшего третьего пути, он должен был также полностью развить сосредоточение (самадхи). Поэтому практикующий не может без труда достичь третьего пути, потому что ему нужно усиленно работать над развитием сосредоточения. Как бы там ни было, не приложив предельных усилий для развития своих способностей, никто не может узнать, способен ли он достичь того или иного пути. В некоторых случаях достижение пути приходит только после долгого времени, и из того, что приходится так долго прилагать усилия, не нужно делать вывод, что у практикующего еще недостаточно развиты совершенства. Опять же, теперешние усилия могут привести к развитию парамит, приближению их к зрелости. Поэтому не нужно тратить время на обдумывание вопроса, имеешь ли парамиты или нет. Медитирующий должен помнить о следующем бесспорном моменте, и прилагать предельные усилия для достижения своей цели. Даже развитие парамит невозможно без усилий. В том случае, когда практикующий обладает полностью развитыми парамитами, он не может достичь любого из путей совершенно без усилий. Такой человек может легко и быстро достичь пути, если он приложит усилия. В случае, если у него в большой степени развиты парамиты, то его усилия приведут к их зрелости, и впоследствии он сможет достичь желаемого пути. По крайней мере он засеял сильные семена, плоды которых в виде пути он получит в следующем существовании.

Тем, кто горячо и искренне стремится работать над своим освобождением от невзгод мира, и достичь пути и плода ниббаны (магга-пхала-ниббана), наивысшей цели медитации випассана (видения-как-есть), таким людям стоит посоветовать практиковать описанным выше способом созерцание тела, чувств, сознания и объектов сознания, то есть медитацию сатипаттхана. На самом деле им это просто необходимо.

Описанная в этой работе техника медитации видения-как-есть вполне достаточна для людей с развитыми умственными способностями. Таким людям, прочитавшим эту работу, нужно практиковать эти созерцания с прочной верой, сильным желанием и большой тщательностью, методично, и тогда они могут быть уверены в прогрессе. Но нужно сказать о том, что в этой краткой работе невозможно полностью описать детали опыта и стадии развития видения-как-есть, через которые проходят медитирующие. Остается еще многое, заслуживающее описания. С другой стороны, и то, что здесь описано, не переживается целиком и полностью каждым медитирующим. Неизбежны различия в соответствии со способностями и парамитами (совершенствами) человека. Опять же, вера, желание и старательность не остаются все время постоянными. Кроме того, медитирующий, не имея инструктора и полностью опираясь на книжное знание, будет так же нерешителен и осторожен, как путешественник, впервые проходящий незнакомый маршрут. Поэтому такому человеку, очевидно, будет нелегко достичь путей, плодов и ниббаны (магга-пхала-ниббана), если он будет продолжать прилагать усилия без руководства и поддержки учителя. Поскольку это так, тот, кто действительно желает практиковать медитацию до достижения своей цели, пути и плода ниббаны, должен найти учителя, который вполне подготовлен благодаря своим собственным достижениям к тому, чтобы провести его по пути с самой низкой ступени к величайшему знанию пути, плода и пересмотра. Этот совет вполне согласуется с тем, что говорится в разделе "Нидана Вагга" сборника сутт "Самьютта Никая": "Нужно искать учителя для знания о разрушении и смерти, каковы они есть в действительности". А если кто-то охвачен гордостью: "Я выдающийся человек. Зачем мне учиться у кого-то?", то ему стоит посоветовать покончить с такой гордостью, как это сделал Поттхила Махатхера. Помня в ходе созерцания о следующем совете Будды, нужно сделать все возможное, чтобы добиться цели.

Тот, кто ленится, и тот, кто слабосилен,
Те не добьются ниббаны, свободы от всех бед.
А этот молодой брат, да, этот несравненный человек,
Несет свое последнее бремя, победив Мару.

("Книга родственных высказываний")

Ниже приведен краткий отрывок из перевода "Маха Сатипаттхана сутты", с комментарием Махаси Саядо. Он предлагается как расширенное пособие по этой технике медитации, как ссылка на источник, из которого возникли все медитации Сатипаттхана, слова Будды.


В "Маха Сатипаттхана сутте" говорится:

И кроме того, монахи, брат осознает, когда он идет: "Иду"; когда он стоит, сидит, лежит, он осознает это; какое бы положение ни занимало его тело, он осознает это.

И кроме того, монахи, шагая вперед и назад, смотря прямо на что-то или в сторону, нагибаясь и выпрямляясь, облачаясь в платье и подавая чашу, съедая, выпивая, пережевывая и закусывая, справляя естественные нужды, брат осознает свои действия. При ходьбе, стоя, сидя, отходя ко сну, пробуждаясь, разговаривая и сохраняя молчание, он знает, что он делает.

И кроме того, монахи, брат размышляет над этим своим телом, вне зависимости от его положения, обращая внимание на его составляющие элементы (то есть четыре элемента: земли, воды, огня и воздуха).

При этом, монахи, когда брат испытывает приятное чувство,
он осознает: "Испытываю приятное чувство";
когда испытывает болезненное чувство,
он осознает: "Испытываю болезненное чувство";

При этом, монахи, брат осознает
сознание с вожделением, как с вожделением;
сознание без вожделения, как без вожделения;

При этом, монахи,
когда присутствует чувственное желание,
брат осознает: "Во мне есть чувственное желание",
либо, когда чувственное желание отсутствует,
он осознает: "Во мне нет чувственного желания".

В созвучии с этими учениями Будды, можно так сказать на разговорном языке:

он осознает "поднимаю", когда стенка живота поднимается;
"опускается", когда стенка живота опускается;
"сгибаю", когда конечности сгибаются;
"вытягиваю", когда конечности вытягиваются;
"блуждает", когда ум блуждает;
"думаю, размышляю" или "узнаю", когда он этим занимается;
"чувствую оцепенение", "жарко" или "больно", когда он это чувствует;
"иду, стою, сижу", или "лежу", когда он занимает такое положение.

Здесь нужно отметить, что ходьба и тому подобное описываются в разговорных словах, а не как "осознание внутреннего элемента ветра, проявляющегося в движении конечностей", как пишется в палийских текстах.

Созерцание движений подъема и опускания стенки живота вполне согласуется с учениями Будды. Этот подъем и падение – физический процесс (рупа), вызванный давлением элемента ветра. Элемент ветра входит в группу телесности, одну из пяти сторон физических и психических феноменов существования (кхандха); в тактильные объекты, одну из двенадцати основ (аятана); в восприятие телом, один из восемнадцати элементов (дхату); в элемент ветра, один из четырех материальных элементов (маха-бхута); в истину о страдании, одну из четырех благородных истин (сачча). И группа телесности, и тактильный объект, и восприятие тела, и истина о страдании – это, конечно, подходящие объекты для медитации видения-как-есть. Это несомненно. Поэтому движения подъема и опускания живота – это подходящие объекты для созерцания, и осознавать при созерцании, что это всего лишь движение элемента ветра, подверженного законам непостоянства, вполне согласуется с трактатами Будды о группах (кхандха), основах (аятана), элементах (дхату) и истинах (сачча). Давление и движение, переживаемые при подъеме и падении стенки живота – это проявление тактильного (осязаемого) элемента ветра, и правильное их восприятие как таковых вполне созвучно с учениями Будды, как вкратце показано ниже.

"Братья, тщательно обращайте внимание на тело, и рассматривайте тело в его истинной природе как непостоянное".

"Братья, когда брат рассматривает это непостоянное тело как непостоянное, такое его понимание – правильное".

"При этом, монахи, брат размышляет: 'Такова материальная форма, таково ее возникновение, таково ее исчезновение'".

"Братья, тщательно обращайте внимание на осязаемые объекты, и рассматривайте их истинную природу как непостоянную".

"Братья, когда брат рассматривает это непостоянное тело как непостоянное, такое его понимание – правильное".

"Но полностью зная, постигая, отделяясь от осязаемых объектов, отбрасывая их, можно искоренить страдание".

"В том, кто знает и видит осязаемые объекты как непостоянные, исчезает невежество и возникает знание".

"При этом, о монахи, брат осознает органы прикосновения и осязаемые объекты".

"Каким бы ни был внутренний элемент движения, и каким бы ни был внешний элемент движения, именно они являются элементами движения. С помощью совершенной интуитивной мудрости нужно рассмотреть их такими, какими они есть в действительности, таким образом: это не мое, я не являюсь этим, это не мое 'я'".

Таким образом ясно, что созерцание движений подъема и опускания стенки живота согласуется с цитированными выше трактатами, а также с "Маха Сатипаттхана суттой" ('Дхатуманаси кара пабба', 'Внимание к элементам').

Опять же, элемент ветра, вызывающий движение и давление стенки живота, входящий в группу телесности, включен в истину о страдании.

"А в чем, монахи, состоит истина о страдании? ... Короче говоря, путь групп привязанности (упадана кхандха) – это страдание."

"Монахи, нужно полностью понять страдание, истину о нем".

Тот, кто занимается медитацией випассаны (видения-как-есть), должен начать с материи (рупа), которую легче распознавать, чем психику (нама).

"Но тот, чей инструмент – видение-как-есть, распознает четыре элемента".

"А что касается поддающихся постижению явлений, то нужно начать с постижения тех из них, которые очевидны и легко различимы для него (медитирующего)".

"Медитация видения-как-есть начинается с того, что различимо. Поэтому нужно начать с постижения тех из них, которые различимы. Но потом то, что нелегко различать, нужно так или иначе сделать различимым и постижимым".

Основываясь также на приведенных цитатах из комментариев и подкомментариев, медитирующим даются инструкции начинать с движения подъема и падения живота, с тем чтобы облегчить их медитацию. Но когда уже развито сосредоточение, нужно созерцать все, что возникает в шести дверях восприятия. И для этого медитирующим тоже даются инструкции. Получив их, медитирующие вполне могут продвигаться дальше в своем созерцании. Поэтому не нужно допускать никаких сомнений насчет того, будет ли достаточно созерцать только движение подъема и опускания стенки живота.

Хотя нужно созерцать любой объект, возникающий в дверях восприятия, его не нужно сопровождать мыслями о нем. Нужно только уделять обнаженное внимание тому, что возникает на той или иной двери восприятия.

"Тот, кто не питает страсти к вещам, которые он видит,
А может осознанно, с ясной головой, подвергаться восприятию,
С невоспаленным сердцем, ни к чему не привязывается.

Тот, кто не питает страсти к вещам, которые он слышит, обоняет,
Пробует на вкус, касается и чувствует,
А может осознанно, с ясной головой, подвергаться восприятию,
С невоспаленным сердцем, ни к чему не привязывается."

Тот, кто познает давление и движение стенки живота, созерцая ее подъем и падение, – это "тот, кто не питает страсти к вещам, которые он чувствует, а может осознанно, с ясной головой, подвергаться восприятию".

"Братья, нужно полностью познать это всё.

Что всё, братья, нужно полностью познать?

Глаз, братья, нужно полностью познать,
Зрительные объекты нужно полностью познать,
Сознание глаза нужно полностью познать,
Контакт глаза нужно полностью познать,
То приятное, неприятное или нейтральное переживаемое состояние,
Которое возникает из-за контакта глаза, тоже нужно полностью познать.

Ухо нужно полностью познать,
Звуки нужно полностью познать ...
Нос ... запахи ...
Язык ... вкусы ...
Тело нужно полностью познать,
Осязаемые объекты нужно полностью познать, ...
Ум нужно полностью познать,
Состояния ума нужно полностью познать ..."

В вышеприведенном фрагменте "полностью познать" означает осознание материальных и психических явлений в шести дверях восприятия. Осознание движений подъема и опускания стенки живота входит в "осязаемые объекты", которые "нужно полностью познать".

"Братья, нужно постичь глаз,
Нужно постичь зрительные объекты,
Нужно постичь осязаемые объекты,
Нужно постичь ум,
Нужно постичь состояния ума".

Возможно сразу же начать с медитации видения-как-есть (випассана), не развив перед этим полного сосредоточения в медитации знания (джхана).

"При этом, некоторые созерцают пять групп привязанности как непостоянные и тому подобное, не развив перед этим спокойствия (саматха). Это созерцание – медитация видения-как-есть".

Эта цитата из комментария показывает. что можно начать с медитации видения-как-есть, не достигнув перед этим сосредоточения доступа и полного сосредоточения. Сказано, что тот, чей инструмент – видение-как-есть, распознает четыре элемента, что также подтверждает эту возможность. Кроме того, из двадцати одной части "Маха-сатипаттхана сутты", во всех, кроме описывающих осознанность дыхания, размышления об отвратительности тела и девять созерцаний на кладбище, раскрываются способы медитации видения-как-есть, так что очевидно, что медитация видения-как-есть при таких условиях возможна. Однако в "Комментарии" отмечается, что эти части посвящены созерцаниям на уровне сосредоточения доступа; и нужно понимать, что уровень сосредоточения доступа достигается при созерцании поз тела и так далее, и что при преодолении пяти помех приобретается чистота ума. Поэтому из упомянутых выше частей в "Висуддхимагге" под заголовком темы медитации "распознавание элементов" (дхату-ваваттхана) описывается размышление над материальными элементами, связанными с медитацией видения-как-есть, и указывается, что при созерцании четырех элементов преодолеваются помехи и достигается сосредоточение доступа. Опираясь на утверждение в комментарии, нужно уверенно и твердо помнить о том, что при созерцании либо всех четырех, либо одного, двух или трех из четырех, можно развить сосредоточение доступа, преодолеть помехи и достичь чистоты ума. Это личный опыт тех, кто с энтузиазмом практикует медитацию.

"Чистота ума – это состоящее из двух частей сосредоточение, стадии доступа и стадии восторга".

"Очищение сознания, а именно восемь достижений, вместе с сосредоточением доступа ..."

"Сосредоточение доступа сходно с полным сосредоточением, основой медитации видения-как-есть тоже служит чистота ума. Вот почему комментатор пишет 'вместе с сосредоточением доступа'".

"Когда обычные люди и тренеры развивают его, думая, что: 'Выйдя из одного из восьми медитативных достижений, мы будем тренировать видение-как-есть с сосредоточенным сознанием', то развитие сосредоточения погружения помогает им в видении-как-есть, выступая непосредственной причиной видения-как-есть. Сосредоточение доступа тоже выступает такой причиной, как метод достижения широко открытых (условий) в стесненных обстоятельствах".

"Под методом достижения 'широко открытых' условий имеется в виду метод получения возможности, девятой возможности (времени жизни Будды) для блага (достижения пути, плода и ниббаны). Говоря подробнее: так как очень сложно получить руководство Будды, человек, пораженный ужасом, настолько стремится освободиться от сансары, что он, не дожидаясь достижения полного сосредоточения, начинает медитацию видения-как-есть, основывая ее только на сосредоточении доступа".

Эти два фрагмента очень ясно показывают, что чистоты ума можно достичь и с помощью сосредоточения доступа, и при этом возможна медитация видения-как-есть.

"Мой друг Коттхита, добродетельный монах должен соответствующим образом отслеживать пять групп привязанности как непостоянные, приносящие страдание, как болезнь, язву, стрелу, боль, недуг, как чуждые, временные, пустые и безличные. Какие именно пять? Форму как группу привязанности, чувство ... восприятие ... конструкции ... сознание как группу привязанности. ... Потому что возможно, что добродетельный монах, отслеживая соответствующим образом эти пять групп привязанности как непостоянные ... безличные, достигнет плода вхождения в поток.

Монах, достигший вступления в поток, должен соответствующим образом отслеживать эти пять групп привязанности как непостоянные, приносящие страдание, как болезнь, язву, стрелу, боль, недуг, как чуждые, временные, пустые и безличные. ... Потому что возможно, что монах, достигший вступления в поток, отслеживая соответствующим образом эти пять групп привязанности как непостоянные ... безличные, достигнет плода возвращения однажды.

Монах, достигший возвращения однажды, должен соответствующим образом отслеживать эти пять групп привязанности ... Потому что возможно, что монах, достигший возвращения однажды, отслеживая соответствующим образом эти пять групп привязанности как непостоянные ... безличные, достигнет плода невозвращения.

Монах, достигший невозвращения, должен соответствующим образом отслеживать эти пять групп привязанности ... Потому что возможно, что монах, достигший невозвращения, отслеживая соответствующим образом эти пять групп привязанности как непостоянные ... безличные, достигнет плода архатства.

Монах, достигший архатства, должен соответствующим образом отслеживать эти пять групп привязанности. Хотя для архата больше нет ничего, что нужно было бы сделать, и нечего прибавлять к уже сделанному, все же это отслеживание – при развитии и практике – ведет к приятному пребыванию в здесь-и-сейчас, к осознанности и внимательности".

Этот трактат о добродетели (Силавант сутта) ясно показывает, что тот, кто добродетелен, может отслеживать пять групп привязанности, и отслеживая их, поэтапно достичь плодов вхождения в поток, возвращения однажды, невозвращения и архатства. Движения подъема и опускания стенки живота – это элемент ветра, входящий в группу телесности (формы). Поэтому нужно непоколебимо помнить о том, что техника медитации, основанная на движениях подъема и падения стенки живота, и созерцания пяти групп привязанности, возникающих в шести дверях восприятия, – подходящая и правильная, ведущая к достижению плодов архатства.

В заключение, можно упомянуть о том, что вполне правильно созерцать любой объект материальной природы в любой части тела, и настолько же правильно созерцать любое проявление элемента ветра в любой части тела.

10 октября 1970 года
Бхадданта Собхана, Агга Маха Пандита, Махаси Саядо

Почтенный Махаси Саядо, У Собхана Махатхера, был сыном У Кан Хто и До Шве Ок из деревни Сейкхун, которая находится примерно в семи милях на запад от города Швебо, бывшей столицы основателя последней бирманской династии. Он родился на третий день убывающей луны второго месяца Васо в 1266 году бирманской эры (29 июля 1904 года). В возрасте шести лет, он начал учиться в монашеской школе той же деревни, и в возрасте двенадцати лет он получил посвящение как саманера (начинающий). Достигнув возраста двадцати лет, он получил посвящение как монах (бхиккху), на пятый день убывающей луны месяца Тазаунгмон в 1285 году бирманской эры (23 ноября 1923 года). В последующие три года он сдал государственные экзамены по пали во всех трех классах, "Патхаманге", "Патхамалат" и "Патхамагьи".

На четвертом году после своего посвящения как монаха, он отправился в Мандалай, – бывшую столицу Бирмы, – где он продолжил свое обучение в Кхинмаган Куанг Таик под руководством нескольких монахов, хорошо известных как ученые. На пятый год он пошел в Мулмейн, где он занялся работой по преподаванию буддийских писаний, в монастыре под названием Таунг Ваинг Галай Таик Куанг.

На восьмой год после своего посвящения, они вместе с еще одним монахом, покинули Мулмейн, снаряженные лишь самым необходимым для монаха (то есть чашей для подаяний, тремя мантиями, и т. д.), и отправились на поиск ясного и эффективного метода практики медитации. В Тхатоне он встретил хорошо известного инструктора медитации, почтенного У Нарада, которого также называли "Мингун Джетаван Саядо Первый". Тогда он вверил себя руководству Саядо и сразу же начал интенсивный курс медитации.

После этого практического курса медитации он возвратился в Мулмейн и продолжал свою первоначальную работу по преподаванию буддийских писаний. Он держал экзамен по преподаванию пали, проведенный правительством Бирмы в июне 1941 года, и успешно полностью его сдал с первой попытки. Он был награжден званием "Сасанадхаджа Сири Павара Дхаммачарья".

В 1303 году бирманской эры (1941) и на восемнадцатый год своего посвящения в монахи, он вернулся в свою родную деревню (Сейккхун), и поселился в монастыре, называемом "Маха-Си Кьянг", потому что там находится необыкновенно большой (на бирманском "маха") по размеру барабан ("си"). Затем он ввел систематический практический курс медитации Сатипаттхана. Многие люди, монахи и миряне, собрались у него и прошли строгий практический курс, и получили большую пользу от его аккуратных инструкций. Они были рады тому, что начали понимать главные черты Сатипаттханы, а также научились правильному методу продолжения практики самостоятельно.

В 1311 году бирманской эры (1949) тогдашний премьер-министр Бирмы, У Ну, один из руководителей ассоциации "Будда Сасанануггаха", и господин У Тхвин, президент этой ассоциации, попросили почтенного Махаси Саядо приехать в Рангун и провести обучение по практике медитации. На двадцать шестом году своего посвящения в монахи, 10 ноября 1949 года, он приехал в Рангун и поселился в "Сасана Йейктха", главном управлении Ассоциации. 4 декабря 1949 года был формально открыт "Центр медитации Сасана Йейктха", когда Махаси Саядо начал проводить с пятнадцатью учениками обучение правильной системе Сатипаттхана Випассана.

Больше 15.000 человек прошло обучение в самом Центре, и больше 200.000 человек во всей Бирме, где есть более 100 филиалов обучения по этому же методу. Кроме того, этот метод широко распространился в Таиланде и Шри Ланке.

В 1952 году Махаси Саядо был награжден званием Агга-Маха-Пандита.

Он выполнял обязанности "спрашивающего" ("пуччхака") на Шестом Буддийском Совете (Чхаттха Сагаяна), проводимом в Рангуне в течение двух лет, и завершившимся в 2500 году буддийской эры (1956). Чтобы оценить по достоинству важность этой роли, можно упомянуть о том, что почтенный Маха-Кашьяпа, как "спрашивающий", ставил вопросы на Первом Совете, проведенном через три месяца после кончины Будды. Тогда почтенный Упали и почтенный Ананда отвечали на вопросы. На Шестом Совете Типитакадхара Дхаммабхандагарика Ашин Вичиттасарабхивамса отвечал на вопросы, поставленные Махаси Саядо. Почтенный Махаси Саядо был также членом комитета, ответственного, как высший авторитет, за кодификацию всех текстов, утвержденных на Шестом Совете.

Он написал несколько книг по медитации, и можно упомянуть следующие достойные внимания работы:
(1) "Руководство по практике медитации Випассана" (на бирманском) – 2 тома.
(2) Перевод на бирманский "Маха-сатипаттхана сутты", с примечаниями.
(3) "Висуддхиньяна-катха" ("Прогресс видения-как-есть") (на бирманском и пали).
(4) Перевод на бирманский "Висуддхимагги", с примечаниями.
(5) Перевод на бирманский комментария "Висуддхимагги" "Маха-тика", с примечаниями – 4 тома.
(6) "Патичча-самуппада" (Взаимозависимое возникновение) – 2 тома.

Многие из его работ, основанные на палийских суттах, были переведены на английский и опубликованы "Ассоциацией Будда Сасанануггаха".

Махаси Саядо скончался 14 августа 1982 года после непродолжительной болезни.

---

[1] О том, как Махаси Саядо вел обучение, как была устроена работа Центра в первые годы его существования, вы можете узнать из книги Ирвина Шэттока "Опыт осознанности: медитация Сатипаттхана Випашьяна".
[2] Пять правил – это воздержание от (1) убийства, (2) воровства, (3) незаконных половых связей, (4) лжи, (5) одурманивающих веществ.
[3] Пета (санскрит: прета): описанные в индийской мифологии обитатели нижних миров, бестелесные "голодные тени".
[4] Дэва: описанные в индийской мифологии обитатели мира богов, ведийские боги или древние языческие боги, которые олицетворяют силы природы.
[5] Нравственность, связанная с трансцендентным путем к прекращению страданий, и четырьмя его этапами: вхождения в поток, возвращения только один раз, невозвращения, и Архатства.
[6] Нравственность, связанная с четырьмя трансцендентными плодами: вхождения в поток, возвращения только один раз, невозвращения, и Архатства. См. их краткое описание в "Анапанасати сутте".
[7] Джхана (санскр.: дхьяна): особые состояния глубокого единения ума, возникающие благодаря сосредоточению ума на объекте с такой силой внимания, что происходит полное погружение ума в объект, или поглощение ума объектом. В ранних суттах говорится о четырех особых джханах, составляющих "карту" пути сосредоточения (самадхи). См. их краткое описание в "Маха-сатипаттхана сутте".
[8] См. "Анапанасати сутту".
[9] Касины: описанные в книге Буддхагхосы "Висуддхимагга" приспособления с элементами (1) земли, (2) воды, (3) огня, (4) воздуха, (5) голубого цвета, (6) желтого цвета, (7) красного цвета, ( 8 ) белого цвета, (9) света, (10) пространства.
[10] Брахма: один из трех высших богов индийской мифологии, создатель мира, который олицетворяет факторы творения.
[11] Килеса (санскр.: клеша): загрязнения – привязанность, отвращение и заблуждение в их разнообразных формах, среди которых жадность, злорадство, злость, мстительность, лицемерие, высокомерие, зависть, скупость, нечестность, хвастливость, упрямство, насилие, гордость, тщеславие, опьянение и самодовольство.
[12] Магга и пхала: путь к прекращению страдания, и плод этого пути. Подразделяется на четыре этапа пути и четыре плода каждого этапа: вхождение в поток, возвращение только один раз, невозвращение, и Архатство. См. их краткое описание в "Анапанасати-сутте".
[13] Рупа: буквально значит "форма". Это четыре "великих элемента": воздух, земля, огонь, вода, и форма, основывающаяся на четырех великих элементах.
[14] Нама: буквально означает "имя". Это чувство, восприятие, намерение, контакт и внимание.
[15] Абхидхамма: буквально "высшие законы", третий раздел буддийского учения, посвященный метафизическим и психологическим вопросам.
[16] См. описание четырех этапов пути в "Анапанасати сутте".
[17]Десять совершенств (парами, или парамита) – это щедрость (дана), добродетель (сила), отречение (неккхама), мудрость распознавания (паннья), настойчивость или энергичность (вирья), терпение (кханти), правдивость (сачча), решительность (адхиттхана), доброжелательность (метта), беспристрастие (упекха).
[18] Восемь предписаний Упосатхи – это воздержание от (1) убийства, (2) воровства, (3) любых половых актов, (4) лжи, (5) одурманивающих веществ, (6) принятия твердой пищи и некоторых жидкостей после полудня, (7) танцев, песен, музыки, шоу (от посещения и выступлений), от использования духов, украшений, и т. д. и ( 8 ) высокой и мягкой постели.
[19] Есть четыре благородных личности (ария-пуггала). Это те, кто достиг состояния духовной чистоты: (1) "вошедший в поток" (сотапанна) – это тот, кто освободился от первых трех из десяти оков, связывающих его с чувственной сферой, а именно от иллюзии "я", скептического сомнения, и привязанности к пустым правилам и ритуалам; (2) "возвращающийся однажды" (сакадагами) ослабил четвертые и пятые из десяти оков, чувственное пристрастие и ненависть; (3) "невозвращающийся" (анагами) полностью освободился от пяти вышеперечисленных оков, и уже не перерождается в чувственной сфере перед достижением ниббаны; (4) архат, который, идя по пути духовной чистоты, освободился от оставшихся пяти оков: пристрастия к тонкому материальному существованию (в небесных мирах), пристрастия к нематериальному (чисто психическому) существованию, тщеславия, нетерпеливости, невежества.
[20] Тридцать две части тела, используемых в созерцании тела, это: волосы головы, волосы тела, ногти, зубы, кожа, мускулы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, кишки, брыжейка, глотка, фекалии, мозг, желчь, слизь, гной, кровь, сало, пот, жир, слезы, слюна, носовая слизь, синовиальная жидкость, моча.
[21] Несколько мест, где можно наблюдать прикосновение, это: место касания бедра и колена, соприкосновения кистей рук, пальцев, касания закрытых век, языка во рту, соприкосновения губ, когда рот закрыт.
[22] Таруна-удаяббая-ньяна. Ступени видения-как-есть описаны в книге Махаси Саядо "Висуддхиньяна-катха", "The Progress of Insight", "Прогресс видения-как-есть".
[23] Здесь описано "аналитическое знание тела и ума" (нама-рупа-паричхеда-ньяна), относящееся к "Очищению убеждений" (диттхи-Висуддхи).
[24] Это описание относится к "знанию распознавания обусловленности" (паччая-париггаха-ньяна), входящему в "Очищение через преодоление сомнений".
[25] В предыдущих абзацах описано "знание постижения (понимания)".
[26] Эти явления – "десять искажений видения-как-есть". Они имеют характер "искажений", только когда вызывают привязанность у медитирующего, или ведут к тщеславию, например если он, неверно поняв эти явления и переоценив свои достижения, считает, что достиг пути святости. Эти "искажения" происходят на стадии "слабого знания подъема и падения".
[27] Это относится к "очищению знанием и мудростью о том, что есть путь, и что – не путь".
[28] Это относится к "окончательному знанию подъема и падения".
[29] "Знание растворения".
[30] "Знание ужаса существования".
[31] "Знание ничтожества".
[32] "Знание отвращения".
[33] Конструкции (санкхара): телесные конструкции, словесные конструкции, и психические конструкции. Это намерение, направленное на зрительные образы, звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения и идеи.
[34] "Знание желания освобождения".
[35] Это относится к "знанию наблюдения (размышления)".
[36] Пять групп привязанности (упадана-кхандха) – это материальные формы (тела), чувства, восприятия, конструкции (санкхара) и сознания.
[37] Есть десять характеристик непостоянства, двадцать пять страдания и пять безличности.
[38] По предложению достопочтенного автора, здесь цитируются две ссылки, объясняющие стадии осуществления ниббаны, пути вхождения в поток, возвращения однажды, и так далее:
а. "Тот, кто видит ниббану, которая переходит в бессмертное (в смысле прекращения), осуществляет ее .. Видение ниббаны в момент первого пути осуществляется как видение (дассана). В моменты других путей она осуществляется как развитие (бхавана)".
б. "... Представьте себе человека, который идет по дороге темной ночью. Дорога скрыта в темноте. Вспыхивает молния и рассеивает тьму. Когда исчезает тьма, становится ясно видна дорога. Это опять происходит во время второго путешествия и во время третьего путешествия. Здесь с человеком, который может отправился в путешествие по дороге, сравниваются усилия видения-как-есть ученика на пути вхождения в поток. С тьмой, скрывающей путь, сравнивается темнота, скрывающая истины. С моментом вспышки молнии и рассеивания темноты сравнивается момент, когда возникает свет пути вхождения в поток и рассеивает темноту, скрывающую истины. С проявлением пути, когда уходит темнота, сравниваются случаи проявления четырех истин пути вхождения в поток, и то, что становится явным на пути, становится явным и для человека, достигшего пути. Со вторым путешествием сравниваются усилия видения-как-есть по достижению пути возвращения однажды ... С третьим путешествием сравниваются усилия видения-как-есть по достижению пути невозвращения ....".