В соответствии с нынешней потребностью в религиозных учениях, которые лично значимы и непосредственно проверяемы, в определенных буддийских кругах решили серьезно пересмотреть традиционную и уважаемую доктрину перерождения. Хотя мало кто из современных буддийских мыслителей считает, что от этой доктрины следует отказаться как от 'ненаучной', есть и другое мнение, согласно которому вне зависимости от того, существует ли перерождение или нет, эта доктрина не имеет особого отношения к практике Дхаммы и поэтому необязательна в буддийском учении. Говорится, что Дхамма имеет отношение лишь к здесь и сейчас, помогая нам решать наши персональные проблемы путем повышения самоосознанности и внутренней честности. Все остальные грани буддизма мы можем оставить в прошлом как религиозные атрибуты древней культуры, совершенно непригодные для Дхаммы нашего технологического века.

Если мы на время попридержим свои предпочтения и напрямую обратимся к первоисточникам, то мы обнаружим бесспорный факт – Будда сам учил о перерождении и считал эту доктрину основной в своем учении. Рассмотренные в совокупности слова Будды показывают нам, что доктрина перерождения есть нечто гораздо большее, чем простая уступка преобладавшему в то время мировоззрению или азиатская культурная особенность; эта доктрина позволяет сделать далеко идущие выводы по поводу всей практики Дхаммы, влияя одновременно на цель начатой практики и на мотивацию её осуществления.

Целью буддийского пути является освобождение от страдания (дуккха), и Будда совершенно ясно показывает, что страдание, от которого надо освободиться – это страдание привязанности к сансаре, кругу повторяющихся рождений и умираний. В подтверждение этому Дхамма действительно имеет видимые и поверяемые аспекты. Путем прямого наблюдения нашего опыта мы можем видеть, что печаль, внутренние конфликты, страх и скорбь всегда возникают из-за нашей жадности (абхиджха), отвращения (доса) и неведения (авиджа) и таким образом, могут быть уничтожены путем избавления от этих омрачений. Важность этой ясно видимого аспекта практики Дхаммы не может быть недооценена, так как она служит подтверждением нашего доверия к эффективности освобождающего пути, данного Буддой. Однако преуменьшить доктрину перерождения и объяснить весь смысл Дхаммы как уменьшение психического страдания путем развития самосознания означает лишить Дхамму тех более обширных перспектив, от которых происходит ее полная ширина и глубина. Поступая так, мы рискуем превратить ее в нечто немногим большее, чем изощренную древнюю систему гуманистической психотерапии.

Сам Будда ясно показал, что коренной проблемой человеческого существования является не просто факт того, что мы уязвимы для печали, скорби и страха, а то, что мы привязываем себя эгоистическими стремлениями к постоянному, самопорождающемуся набору рождения, старения, болезни и смерти, внутри которого мы испытываем более специфические формы психических страданий. Он так же показал, что главная опасность омрачений (упаккилеса) заключается в поддержке ими круга перерождений. Пока мы привязаны к ним в глубинных слоях нашего сознания, они тянут нас через круг становлений, в котором мы проливаем потоки слез, которых 'больше чем воды в океане'. Когда эти причины и следствия внимательно рассмотрены, мы видим, что практика Дхаммы не служит для создания комфортного примирения с нашим настоящей индивидуальностью и с нашим положением в мире, но порождает далеко идущую внутреннюю трансформацию, которая выльется в наше полное освобождение от цикла существований.

Скорее всего, большинство из нас становится на путь Дхаммы из-за гнетущего чувства неудовлетворенности жизнью, чем из-за острого восприятия опасности круга перерождений. Однако если мы собираемся следовать Дхамме целиком и полностью, чтобы раскрыть ее потенциал в даровании нам мира и высшей мудрости, для мотивации нашей практики необходимо перерасти то, что вначале побудило нас встать на путь. Наша базовая мотивация должна расти в направлении важнейших истин, раскрытых нам Буддой и, заключая в себя эти истины, она должна использовать их для воспитания собственной способности вести нас к осуществлению цели.

Наша мотивация приобретает необходимую зрелость путем взращивания "правильного воззрения" (самма диттхи), первого фактора Благородного восьмеричного пути (арийа-магга), который, как это было объяснено Буддой, включает понимание принципов каммы и перерождения как фундаментальных принципов структуры нашего существования. Хотя осознанность настоящего является ключом к развитию медитации видения-как-есть (випассана), было бы ошибочной крайностью утверждать, что практика Дхаммы целиком состоит из подержания этой осознанности настоящего. Буддийский путь подчеркивает роль мудрости в качестве средства освобождения, и мудрость должна состоять не только в проникновении в настоящий момент в его вертикальной глубине, но и в понимании прошлых и будущих горизонтов, которые разворачивает наше существование в настоящем. Получение полного знания принципа перерождения даст нам панорамную перспективу, из которой мы сможем наблюдать наши жизни в более широком контексте и в полной сети взаимосвязей. Это подстегнет нас в продвижении по пути и откроет глубокую важность цели, к которой направлена наша практика – прекращения круга перерождений как окончательного освобождения от страдания.