Метод 2
Он подразделяется на семь основных этапов:
Начните с трёх или семи долгих вдохов и выдохов, повторяя в уме «буд» при вдохе и «дхо» при выдохе. Пусть этот медитационный слог будет таким же продолжительным, как и дыхание.
Ясно осознавайте каждый вдох и выдох.
Наблюдайте за дыханием, когда оно входит и выходит, обращая внимание на то, приятное оно или неприятное, свободное или напряжённое, проходит свободно или с препятствиями, быстрое или медленное, тёплое или холодное. Если при дыхании вы чувствуете неудобство, измените его, пока это неудобство не исчезнет. Если, например, глубокие вдох и выдох оказываются неприятными, попробуйте делать короткие вдох и выдох.
Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:
Когда Ачан Ли говорит об комфортных и некомфортных дыхательных ощущениях, – у нас уже есть комфортные дыхательные ощущения по крайней мере в некоторых частях тела. Уже имеется потенциал для чувства полноты, чувства комфорта в различных частях тела. Это лишь вопрос применения рассуждения (витакка) и изучения (вичара). Это значит, что мы обнаруживаем эти потенциалы, а затем работаем с ними какое-то время. Слово «работа» здесь часто лишь подразумевает их защиту. Слово, которое применял Ачан Фуанг – «пракхаунг», означает, что вы следите за чем-то, чтобы убедиться, что всё в порядке, что с этим ничего не случилось.
Это как разжигать костёр в ветреный день. Вы начинаете с крошечного огонька, прикрывая его руками, чтобы убедиться, что ветер не задувает его, пока он наконец не разгорится и не начнёт распространяться, и в конце концов не станет достаточно силён, чтобы можно было убрать руки. Итак, вы можете попробовать небольшое упражнение, – обнаружьте это чувство комфорта в теле, а затем позвольте ему развиться.
Как только вы найдёте, что ваше дыхание вызывает чувство удобства, распространите это приятное ощущение дыхания на все части тела. Сначала вдыхайте у основания черепа, ощущая, как дыхание течёт вдоль позвоночника. Затем, если вы мужчина, пусть оно течёт вдоль вашей правой ноги к подошве, к кончикам пальцев и наружу в воздух. Затем снова сделайте вдох, ощущая его у основания черепа, и пусть дыхание течёт вниз вдоль позвоночника, через левую ногу к кончикам пальцев и наружу в воздух. (Если вы женщина, сначала начинайте с левой стороны, потому что нервная система мужчины отличается от нервной системы женщины.)
Затем пусть дыхание от основания черепа распространится вниз через плечи, вдоль локтей и запястий к кончикам пальцев и наружу в воздух.
Пусть дыхание распространится от основания горла вниз по центральному нерву, вдоль передней части тела, проходя лёгкие и печень прямо к мочевому пузырю и толстому кишечнику.
Вдохните, ощущая вдох в центре грудной клетки, и пусть оно свободно течёт вниз к тонкому кишечнику.
Пусть все ваши дыхательные ощущения распространятся так, чтобы они объединились и текли вместе, и вы ощутите значительно возросшее чувство благополучия.
Научитесь четырём способам приспособления дыхания:
А. Долгий вдох и долгий выдох,
Б. Короткий вдох и короткий выдох,
В. Короткий вдох и долгий выдох,
Г. Долгий вдох и короткий выдох.
Дышите таким способом, который наиболее удобен для вас. А лучше всего, научитесь дышать удобно всеми четырьмя способами, потому что ваше физическое состояние и дыхание всегда меняются.
Ознакомьтесь с основами или точками сосредоточениями ума, т.е. местами опоры дыхания, – и сосредоточьте внимание на том из них, которое кажется самым удобным. Вот несколько таких основ:
А. Кончик носа,
Б. Середина головы,
В. Нёбо,
Г. Основание горла,
Д. Грудина (кончик грудной кости),
Е. Пупок (или точка сразу над ним).
Если вы страдаете каким-нибудь нервным расстройством или частыми головными болями, не сосредотачивайтесь на местах, находящихся выше основания горла. И не пытайтесь форсировать дыхание или же войти в состояние транса. Дышите свободно и естественно. Пусть ум пребывает в спокойствии при дыхании, но при этом не позволяйте ему ускользать.
Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:
В одной из своих бесед Ачан Ли говорит, что большие вещи должны начинаться с маленьких. Иногда приходится довольствоваться лишь небольшим сосредоточением, маленьким удобным (для дыхания) местечком, но вы постоянно над ним работаете. Вы сажаете одно банановое дерево, а спустя время оно вырастет и даст вам семена, чтобы посадить больше деревьев. Таким образом, вы вынимаете семена из банана – в Таиланде есть бананы с семенами – сажаете их, и спустя время у вас целый банановый сад. Или ещё лучше, манго: у вас есть одно дерево, за которым вы действительно хорошо ухаживаете. Вы пока не беспокоитесь о засаждении остальной вашей земли. У вас есть одно дерево, через некоторое время оно приносит плоды, и постепенно вы сможете посадить целый сад из семян, полученных из плодов этого одного дерева. В тоже время, вы получаете в качестве еды мякоть плодов манго. Вы можете наслаждаться. В конце концов, это часть пути, та, где Будда ясно упоминает восторг, удовольствие и счастье, как факторы пути. Если у вас нет этого ощущения благополучия, практика становится очень сухой.
Распространяйте осознанность, т.е. своё ощущение сознательного чувства, по всему телу.
Объедините ощущения дыхания во всём теле, позволяя им свободно течь вместе, сохраняя свою осознанность как можно более широкой. Когда вы будете полностью осознавать все аспекты дыхания в теле, которые вам уже известны, вы также придёте к пониманию других аспектов. Дыхание, по своей природе, имеет много аспектов: дыхательные ощущения, протекающие в нервах, вокруг и около нервов, ощущения, распространяющиеся от нервов к каждой поре. Благоприятные и вредные дыхательные ощущения перемешаны друг с другом по самой своей природе.
Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:
Один из подходов к телу – считать его в основном дыхательными ощущениями. Ачан Ли приводит целый ряд подобных ощущений: дыхание, идущее по телу вверх; дыхание, идущее по телу вниз; дыхание, идущее наружу через все кровеносные сосуды, напрягая и расслабляя мышцы в них; дыхание, идущее наружу через нервы; дыхательные ощущения, кружащиеся вокруг на месте; дыхательная энергия, которая постоянно излучается из диафрагмы, дыхание, постоянно поднимающееся по позвоночнику. В теле присутствуют самые разные дыхательные ощущения. Один из способов сделать тело более комфортным – посчитать, что всё оно является дыханием. Каждое ощущение имеет дыхательный аспект, так что сосредоточьтесь на этом аспекте. Если какой-то участок кажется сжатым или напряжённым, то не нужно его сразу сбрасывать со счетов как плотную часть тела. Считайте его дыхательным ощущением, которое почему-то сжалось. Разомните его. Отнеситесь к нему так, как будто это дыхание, которое должно двигаться через тело. Посмотрите, как это меняет ваше отношение к нему.
Суммируя сказанное, вы всегда должны помнить эти семь ступеней: (а) в целях улучшения энергии, уже находящейся в каждой части тела, так чтобы вы могли бороться с такими явлениями как болезнь и неудобство; и (б) в целях прояснения уже существующего внутри вас знания так, чтобы оно стало основой навыков, ведущих к освобождению и чистоте сердца, потому что они являются абсолютно необходимыми для каждого аспекта дыхательной медитации. Когда вы освоите их, вы сократите основой путь. Что же касается боковых путей, побочных эффектов дыхательной медитации, то их существует множество, но, по сути они не так уж важны. Поэтому вы будете в абсолютной безопасности, если вы будете придерживаться этих семи ступеней и практиковать их как можно чаще.
Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:
В чём причина того, что медитация идёт неважно? Чего не хватает? Ачан Фуанг однажды посоветовал запомнить семь факторов, изложенных Ачаном Ли в его Методе 2, а затем сравнивать с ними свою медитацию, чтобы увидеть, чего не хватает. Если у вас присутствуют все семь составляющих факторов, тогда ум непременно станет спокойным: внимательным, цельным и неподвижным. Так что проверяйте, чего не хватает. Вы не осознаёте продолжительность дыханий? Вам не ясно, приятно ли дыхание? Вы не распространяете приятные дыхательные ощущения? У вас нет места отдыха для ума, для дыхания в теле? Просто пройдитесь по списку и если заметите, что какой-либо из составляющих факторов упущен, постарайтесь восполнить нехватку.
Когда вы научитесь приводить в порядок своё дыхание, это как если бы вы привели в порядок всех в своём доме. Побочные эффекты дыхательной медитации подобны людям, находящимся вне вашего дома, т.е. гостям. Если у вас в доме люди ведут себя должным образом, вашим гостям придётся придерживаться той же линии поведения.
Здесь под «гостями» понимаются перцептивные образы (нимитта), и неустойчивое дыхание, время от времени проявляющееся в пределах того дыхательного порядка, который вы установили. Таковы, например, различные перцептивные образы, которые возникают вследствие дыхания и которые могут появиться в виде образов – ярких огоньков, людей, животных, вас самих или в виде других образов; или же в виде звуков – голосов людей, знакомых или нет. В некоторых случаях эти перцептивные образы проявляются в виде запахов – благоуханных, или же подобных трупному смраду. Иногда вдох может вызвать у вас чувство такой сытости во всём теле, что вы не будете чувствовать потребности в еде или питье. Иногда дыхание может вызвать ощущения тепла, жара, холода или же звон во всём теле. Временами, оно может вызвать появление в уме таких явлений, которые никогда у вас не возникали ранее.
Все эти явления относятся к классу «гостей». Прежде чем принимать гостей, вам следует привести в полный порядок дыхание и ум, придать им устойчивость и надёжность. Принимая этих «гостей», вам надо, сначала, поставить их под свой контроль. Если же вы не сможете их контролировать, не связывайтесь с ними, так как они могут отвлечь вас от практики. Но если вы сможете подчинить себе их свойства, позднее они могут оказаться полезными вам.
«Подчинить их свойства», – значит, изменять их по своей воле, силой ума (патибхага-нимитта) – делать их маленькими или большими, посылать их вдаль или приближать к себе, заставлять их появляться или исчезать, посылать их наружу или вовнутрь. Только тогда вы сможете воспользоваться ими в воспитании ума.
Когда вы подчините себе эти перцептивные образы, они приведут к появлению обострённых способностей восприятия: способность видеть с закрытыми глазами; способность слышать звуки на больших расстояниях или обонять отдалённые запахи; способность чувствовать различные элементы, которые существуют в воздухе и которые могут оказаться полезными для тела в преодолении чувства голода и желания; способность по своей воле порождать определённые чувства – чувство прохлады, когда вы желаете прохлады, чувство жары, когда вы желаете жары, чувство тепла, когда вы желаете тепла, чувство силы, когда вам нужна сила, потому что различные элементы мира, которые могут оказаться вам полезными физически, придут и проявятся в вашем теле.
Что касается ума, то он тоже станет более чувствительным, вы сможете пробудить «око знания» (няна-чаккху), т.е. способность помнить прошлые жизни; способность знать, где переродятся живые существа после смерти; и способность очистить сердце от влечений. Если вы сохраните присутствие сознания, вы можете принять этих гостей и приобщить их к работе в вашем доме.
Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:
Когда приходят прозрения, нужно, чтобы они были основательными. Не нужно, чтобы они сбивали вас с толку. Как же прозрения могут сбить вас с толку? К вам приходит прозрение и вы так взволнованы им, что теряете перспективу, забываете взять и взглянуть на это с другой стороны. Когда приходит прозрение, Ачан Ли всегда рекомендует вывернуть его наизнанку. Согласно пришедшему к вам прозрению, «Это должно быть так». Хорошо, пусть так, но попробуйте подумать, а что если бы это не было так. Что если всё наоборот? Можно ли и из этого извлечь урок? Иначе говоря, точно также как вам не стоит увлекаться содержимым своих мыслей, точно так же вам не стоит увлекаться и содержимым своих прозрений.
Таковы некоторые побочные явления практики медитации на дыхании. Если вы столкнулись с ними в своей практике, вам следует тщательно исследовать их. Не радуйтесь тому, что появляется, не расстраивайтесь и не отвергайте то, что появляется. Сохраняйте равновесие ума. Оставайтесь бесстрастными. Будьте осмотрительны. Тщательно исследуйте всё, что появляется, чтобы увидеть, заслуживает оно доверия или нет. В противном случае, это может привести вас к ошибочным предположениям. Добро и зло, правильное и не правильное, возвышенное и низкое – всё зависит от того, каким будет ваше сердце – проницательным или косным, а также от того, насколько вы находчивы. Если ваш ум погружён в косность, даже возвышенное может стать низким, а добро превратиться во зло.
Если вы знаете различные аспекты дыхания и его побочные явления, вы можете обрести знание Четырёх истин Благородных. Кроме того, вы также сможете облегчить физические боли, когда они возникнут в вашем теле. Осознанность – это активная составная часть лекарства, а вдохи и выдохи – растворитель. Осознанность может очистить дыхание. Чистое дыхание способно очистить кровь во всём теле, а когда кровь очищена, она может облегчить проявления многих болезней и расстройств внутри тела. Например, если вы страдаете от нервных расстройств, они совершенно исчезнут. Более того, вы сможете укрепить тело так, что вы ощутите больше здоровья и благосостояния.
Когда тело хорошо себя чувствует, ум утихает и успокаивается. Когда ум успокоен, вы обретаете силу: способность облегчать чувство боли, когда вы сидите в медитации, так, что вы сможете сидеть целыми часами. Когда тело свободно от боли, ум освобождается от помех (ниварана). Тело и ум становятся сильными. Это называется самадхи-балам – Сила сосредоточения.
Когда ваше сосредоточение приобретёт такую силу, оно породит различающую мудрость: способность видеть страдание, его причину, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению, – всё это ясно видно внутри дыхания. Это можно объяснить следующим образом:
Вдох и выдох являются страданием: вдох это страдание возникновения, а выдох это страдание исчезновения. Не осознавать дыхание, когда оно входит и выходит, не знать характеристик дыхания, – это есть причина страдания. Осознавать когда дыхание входит внутрь и выходит наружу, ясно знать его характеристики, т.е. поддерживать ваши взгляды в соответствии с истиной дыхания – это Правильное воззрение, часть Благородного Пути.
Знание того, какие методы дыхания неудобны; знание, как варьировать дыхание; знание: «Этот способ дыхания неудобный; чтобы чувствовать себя спокойно, мне следует дышать вот так» – это Правильная решимость.
Умственные факторы, которые обдумывают и надлежащим образом изучают все аспекты дыхания, – это Правильная речь.
Знание различных способов того, как улучшить дыхание; например, делайте долгий вдох и долгий выдох, короткий вдох и короткий выдох, короткий вдох и долгий выдох, долгий вдох и короткий выдох, – пока вы не найдёте наиболее удобное для вас дыхание. Это Правильная деятельность.
Знать, как воспользоваться дыханием, чтобы очистить кровь, как дать возможность этой очищенной крови питать сердечные мышцы, как приспособить своё дыхание, чтобы оно успокоило тело и ум, как дышать таким образом, чтобы вы чувствовали полноту и свежесть тела и ума, – это Правильный образ жизни.
Стараться приспособить дыхание, пока оно не успокоит тело и ум, продолжать эти старания, – это Правильное усилие.
Все время быть внимательным к вдохам и выдохам, знать разнообразные аспекты дыхания – дыхание, текущее вверх; дыхание, текущее вниз; дыхание в желудке; в кишечнике; дыхание, текущее вдоль мышц и наружу в каждую пору тела, – не упускать всё это при каждом вдохе и выдохе, – это Правильное памятование.
Ум, сосредоточенный только на дыхании, не привлекающий при этом никаких посторонних предметов, пока дыхание не станет утончённым, пока оно не пробудит устойчивое поглощение, а за ним – освобождающее прозрение, – это Правильное сосредоточение.
Думать о дыхании – это называется витакка, рассуждение. Приспособить дыхание и позволить ему распространиться называется вичара, изучение. Когда все аспекты дыхания свободно текут по всему телу, вы чувствуете полноту и свежесть ума и тела. Это называется пити, восторг. Когда тело и ум успокоены, вы ощущаете спокойствие и лёгкость. Это называется сукха – счастье. А когда вы обретёте удовольствие, ум склонен крепко удерживаться за своё единственное занятие и не стремится к какому-либо другому, – это называется экаггаттараммана, однонастроенность. Перечисленные пять факторов составляют начальную ступень Правильного сосредоточения.
Когда все эти аспекты Благородного Пути, т.е. нравственность, сосредоточение и мудрость, – полностью созрели и собраны воедино в сердце, вы обретаете прозрение во все аспекты дыхания, зная: «Дыхание такого-то типа порождает умелые умственные качества; дыхание такого-то типа порождает неумелые умственные качества». Вы не попадаете в ловушку этих факторов, т.е. дыхания во всех его аспектах, которые формируют тело, факторов, формирующих речь и факторов, формирующих ум, ведут ли они к добру или ко злу. Вы позволяете им существовать, в соответствии с их внутренней природой. Это прекращение страдания.
Ещё один, даже более краткий способ выразить «Четыре истины Благородных» заключается в следующем: вдох и выдох – это истина страдания. Когда мы не осознаём вдох и выдох – это причина страдания, омрачённый и заблуждающийся разум. Проникновение во все аспекты дыхания с такой ясностью, что вы можете освободиться от них без всякого чувства привязанности – это прекращение страдания. Постоянная осознанность и бдительность ко всем аспектам дыхания – это путь к прекращению страдания.
Когда вы можете сделать это, вы вправе сказать, что правильно следуете пути медитации на дыхании. Ваша осознанность не имеет препятствий. Вы обладаете способностью ясно познать все Четыре истины. Вы можете достичь освобождения. Освобождение – это ум, который не привязан к низким причинам и последствиям, т.е. к страданию и его причине; он не привязан к возвышенным причинам и последствиям, т.е. к прекращению страдания и пути, ведущего к этому прекращению. Это ум, не привязанный к вещам – причинам познания, не привязанный к знанию, не привязанный и к самому познаванию. Когда вы способны отделить эти вещи одну от другой, вы освоили искусство освобождения. Иными словами, когда вы знаете что образует начало, что образует конец и то, что находится между ними, позволяя им оставаться самими собой, в соответствии с фразой:
Саббэ дхамма анатта
т.е. все явления – «не-я».
Привязанность к вещам, которые являются причинами нашего познания, т.е. к элементам, кхандхам, к чувствам и их предметам – называется привязанностью к чувственным удовольствиям (камупадана). Привязанность к знанию называется привязанностью к убеждениям (диттхупадана). Не обладать чистым знанием себя и о себе (будда) называется привязанностью к правилам и ритуалам (силаббатупадана). И когда мы привязаны подобным образом, мы неизбежно будем введены в заблуждение факторами, которые формируют тело, речь и ум, которые все возникают из омрачённого разума.
Будда был совершенным мастером как причины, так и следствия, без того, чтобы быть привязанным к низким причинам и следствиям или же возвышенным причинам и следствиям. Он находился за пределами причины и следствия. Как страдание, так и покой полностью находились в его распоряжении, но он не был привязан ни к одному из этих состояний. Он в совершенстве знал и добро и зло, в его распоряжении находились как «я», так и «не-я», но он не был привязан ни к тому, ни к другому. В его распоряжении также были предметы, которые могли служить как основа причины удовольствия, но он не был привязан к ним. Он обладал Путём – различающей мудростью – он знал, как принять вид или невежды или проницательного человека и как применить неведение и проницательность в его работе по распространению религии. Что же касается прекращения страдания, он обладал этой возможностью, но не был склонен или привязан к ней. И вот поэтому мы по праву можем сказать, что его мастерство было совершенным.
Прежде чем Будда оказался способен таким образом освободиться от этих состояний, ему сначала пришлось потрудиться, чтобы в полной мере пробудить их в себе. Только тогда смог он их отбросить. Его освобождение исходило от избытка в отличие от простых людей, которые «освобождались», исходя из нищеты. Даже несмотря на то, что Будда освободился от этих состояний, они по-прежнему оставались в его распоряжении. Он никогда не отбрасывал нравственность, сосредоточение и мудрость, над совершенством которых он работал до дня своего Пробуждения. Он продолжал пользоваться каждым аспектом нравственности, сосредоточения и мудрости до дня, когда он достиг полного Освобождения ( париниббана). Даже в тот момент, когда он приближался к ниббане, он осуществлял на практике своё полное владение сосредоточением, иначе говоря, он достиг полного Освобождения, находясь между телесными и бестелесными джханами.
Поэтому нам не следует отказываться от нравственности, сосредоточения и мудрости. Некоторые люди не желают соблюдать правила, потому что опасаются стать привязанными к ним; некоторые не желают практиковать сосредоточение, так как боятся стать невеждами или сойти с ума. Но правда здесь в том, что обычно мы уже окутаны неведением, уже безумны, и что практика собранности ума как раз и является тем средством, которое покончит с нашим неведением и излечит наше безумие. Если мы правильно себя развивали, мы взрастим чистую мудрость, подобную гранёному алмазу, который испускает свет в силу самой своей природы. Именно это считается подлинной мудростью. Она возникает у нас индивидуально и называется паччаттам: мы можем взрастить её и узнать только для себя самих.
Большинство из нас склонно неправильно понимать природу мудрости. Мы берём искусственно созданную мудрость, загрязнённую понятиями и используем её для того, чтобы заглушить истинную вещь, подобно человеку, который покрывает ртутью кусок стекла, чтобы можно было видеть своё отражение и отражение других, и думающему при этом, что он нашёл умелый способ видения истины. В действительности же он подобен обезьяне, смотрящей в зеркало: одна обезьяна становится двумя, и она будет играть со своим отражением до тех пор, пока ртуть не сотрётся. Тогда обезьяна станет разочарованной, не зная, откуда с самого начала появилось отражение. То же самое происходит, когда мы невольно приобретаем псевдомудрость, раздумывая и строя догадки в соответствии с понятиями и поглощённостями, когда мы полагаем, что постигли истину: когда же мы встретимся лицом к лицу со смертью, нас непременно будет ожидать печаль.
Таким образом, самый существенный фактор естественной мудрости проистекает исключительно из воспитания ума, пока он не станет подобным алмазу, который излучает собственный свет, всегда окружённый сиянием, будь то в тёмных местах или освещённых. Зеркало полезно только там, где уже есть хорошее освещение. Если же вы отнесёте его в темноту, вы вообще не сможете им воспользоваться, чтобы увидеть своё отражение. Но гранёный алмаз, излучающий собственный свет, сияет везде. Как раз это имел в виду Будда, когда он учил, что в мире нет скрытых или тайных мест, куда не могла бы проникнуть различающая мудрость. И эта «Драгоценность различающей мудрости» (пання-ратанам), и есть то, что даёт нам возможность разрушить жажду (танха), присвоение (упадана) и омрачённый разум., позволяет достичь высочайшего превосходства – Освобождения, свободы от боли, смерти, уничтожения и угасания, естественно существующего в силу реальности бессмертия (амата-дхамма).
В большинстве своём, мы склонны интересоваться только мудростью и освобождением. В одну минуту мы хотим начать прямо с учения о страдании, непостоянстве и отсутствии «я», и если так обстоят дела, мы никогда ничего не достигнем. Прежде чем Будда начал учить непостоянству вещей, он сначала трудился над их познанием, пока они не выявили своё постоянство. До того, как преподавать учение о том, что вещи суть страдание, он превратил это страдание в удовольствие и лёгкость. И до того, как учить, что вещи суть «не-я», он превратил то, что является «не-я» в «я». Таким образом, он сумел увидеть постоянное и истинное, сокрытое в том, что непостоянно, что источник страдания и «не-я». Затем, он собрал все эти качества воедино. Он собрал всё, что непостоянно, что источник страдания и «не-я» в единственную вещь – конструкции (санкхара), рассматриваемые в понятиях этого мира – единственный класс, неизменный во всём мире. Что же касается того, что постоянно, приятно и «я», это было другим классом – конструкции, рассматриваемые в понятиях Дхаммы. И затем он освободился от обоих классов. Он не был привязан к «постоянному» или «непостоянному», «страданию» или «покою», «я» или «не-я». Вот почему мы можем сказать, что он обрёл освобождение, чистоту и Ниббану, так как он не имел никакой надобности замыкаться на конструкциях, рассматриваемых в понятиях мира или в понятиях Дхаммы.
Такова была природа практики Владыки Будды. Но что касается нашей собственной практики, большинство из нас поступает, как если бы у нас всё было заранее рассчитано, и как если бы мы добились успеха даже до того, как начали практику. Иными словами, мы хотим просто освободиться, достичь мира и свободы. Однако, если мы не заложили для этого прочную основу, наше освобождение непременно окажется недостаточным – наш покой неизбежно будет лишь частичным, а освобождение – ложным. Те из нас, кто искренне благонамерен и желает лишь наивысшего блага, должны задать себе вопрос: заложили мы надлежащее основание или нет? Если мы не заложили надлежащего основания для освобождения и покоя, как сможем мы когда-либо стать свободными?
Будда учил, что нравственность может преодолеть обычные пороки, недостатки, возникающие через слова и поступки; что сосредоточение способно преодолеть такие, средние пороки, как чувственные желания, недоброжелательность, косность, неугомонность и неуверенность; что мудрость способна преодолеть такие тонкие пороки, как жажда (танха), присвоение (упадана) и омрачённый разум. Однако, некоторые люди, обладающие острой мудростью и способные ясно объяснить трудные места Дхаммы, кажутся неспособными стряхнуть с себя более распространённые пороки, которые может преодолеть даже нравственность. Следовательно, в их нравственности, сосредоточении и мудрости, должно быть, чего-то не хватает. Все их добродетели, вероятно, поверхностны, их сосредоточение загрязнено и запятнано, их мудрость подобна испачканной поверхности зеркала – вот почему они не способны достичь цели. Их действия подпадают под старую поговорку: «хранить меч вне ножен», т.е. практиковать путь на уровне слов и теорий и не иметь центра для ума; «класть яйца мимо гнезда» – искать блага только во внешнем, не развивая собранности ума; «закладывать фундамент на песке» – стараться найти безопасность в вещах, лишённых субстанции. Всё это непременно принесёт несчастье. Таким людям ещё предстоит найти достойное прибежище.
Итак, нам следует заложить фундамент и привести причины в хороший рабочий порядок, так как всё, что мы надеемся обрести приходит, как результат определённых причин.
Аттана чодаяттанам
Патимансе таматтана
Пробудитесь! Воспитывайте своё сердце.
Начинайте изучать свои вдохи и выдохи.
07.02.12 3:56 автор