В поучениях Будды были установлены четыре возвышенных состояния ума:

o любовь, или любящая доброта (метта);
o сострадание (каруна);
o сорадование (мудита);
o невозмутимость (упеккха).

На пали, языке буддийских писаний, эти четыре состояния известны под названием брахма-вихара. Этот термин можно передать словами "превосходные, высокие или возвышенные состояния ума", или иначе "брахмоподобные, богоподобные или божественные состояния, обители".

Говорят, что эти четыре установки "превосходны" или "возвышенны", потому что представляют собой правильный, идеальный образ поведения по отношению к живым существам (саттесу самма патипатти). Фактически они дают ответ на все ситуации, возникающие вследствие социального контакта. Это великие устранители напряжения, великие миротворцы в социальных конфликтах и великие целители ран, полученные в борьбе за существование. Они устраняют социальные преграды, стоят гармоничные сообщества, пробуждают дремлющие и давно забытое великодушие, оживляют давно оставленные радость и надежду, способствуют человеческому братству и противодействуют силам эгоизма.

Брахма-вихары несовместимы с ненавидящим состоянием ума, и в этом их родство с Брахмой, божественным, но преходящим правителем высоких небес в традиционной буддийской картине Вселенной. В противоположность многим другим представлениям о божествах на Востоке и на Западе, которые, по словам их собственных последователей, выказывают гнев, ярость, ревность и "справедливое негодование", Брахма свободен от ненависти; и утверждают, что тот, кто усердно развивает эти четыре возвышенных состояния при помощи поведения и медитации, становится брахма-само, т.е. равным Брахме. Если эти качества приобретут господствующее влияние внутри его ума, он будет повторно рожден в родственных мирах, в сфере Брахмы. Поэтому такие состояния называются "богоподобными", "брахмоподобными".

Они называются вихарами, т.е. "обителями", потому что должны стать местами постоянного пребывания, где мы чувствуем себя "дома"; они не должны оставаться всего лишь местами редких и кратких посещений, которые скоро забываются. Иными словами, наши умы должны стать полностью ими пропитанными. Надо, чтобы эти состояния стали нашими неотделимыми, неразрывными спутниками; и нам нужно проявлять к ним внимательность во всех своих общественных действиях. Как говорит Метта-сутта, или "Песнь Любящей доброты":

Стоя, шагая, сидя, лежа,
Всякий раз, когда он чувствует себя свободным от усталости,
Пусть он хорошо утвердится в этой внимательности;
Здесь, как сказано, и находится Божественная обитель.

Эти четыре состояния - любовь, сострадание, сорадование и невозмутимость - также известны как аппаманьня, "безграничные состояния", потому что в своем совершенстве и в своей истинной природе они не должны быть сужены до какого-либо ограничения вроде сферы существ, на которых они распространяются. Они не должны быть исключающими; им надо быть беспристрастными, не связанными мнениями. Ум, который дошел до этой безграничности брахма-вихар, не будет питать какую-либо национальную, расовую, религиозную или классовую ненависть.

Но, несомненно, нам будет нелегко осуществлять это безграничное применение обдуманными усилиями воли и последовательно избегать любого рода пристрастия, любой его степени, если эти действия не будут корениться в сильном природном родстве с такой установкой ума. Чтобы достичь этого, нам во многих случаях нужно будет пользоваться этими четырьмя качествами не только как принципами поведения и объектами размышления, но также как предметами методической медитации. Эта медитация называется Брахма-вихара-бхавана, т.е. медитативное развитие возвышенных состояний. Ее практическая цель заключается в том, чтобы с помощью этих возвышенных состояний достичь высших стадий сосредоточенности ума, называемых джхана, или медитативной поглощенностью. Каждая из медитаций на любви, сострадании и сорадовании может произвести достижение первых трех состояний поглощенности, тогда как медитация на невозмутимости приведет только в четвертой джхана, в которой невозмутимость оказывается наиболее значительным фактором.

Вообще говоря, упорная медитативная практика будет иметь два венчающих результата: во-первых, она заставит эти четыре качества погрузиться в сердце, так чтобы они стали спонтанными установками, которые нелегко разрушить; во-вторых, она выявит и упрочит их безграничное распространение, развертывание их всеобъемлющей сферы. Фактически детальные наставления, данные в буддийских писаниях для практики этих четырех медитаций, явно предназначены для того, чтобы постоянно развернуть беспредельность этих возвышенных состояний. Они систематически разрушают все преграды, ограничивающие применение этих свойств отдельными индивидами или местами.

В этих медитативных упражнениях выбор людей, на которых направлена мысль любви, сострадания или сорадования, идет последовательно от более легкого к более трудному. Например, медитируя на любящей доброте, мы начинаем со стремления к собственному благополучию, пользуясь им как отправной точкой для постепенного расширения: "Как я желаю быть счастливым и свободным от страдания, так да будет это существо, да будут все существа счастливы и свободны от страдания!" Затем мы распространяем мысль любящей доброты на человека, к которому испытываем уважение и любовь, например, на какого-нибудь учителя; затем на горячо любимых людей, на безразличных, наконец, на врагов, если они есть, или на неприятных людей. Поскольку эта медитация имеет отношение к благополучию живых, нам не следует избирать для нее людей, которые умерли; нужно также избегать выбора людей, по отношению к которым мы можем испытывать чувство сексуального влечения.

После того, как мы сумели справиться с трудной задачей - направить свои мысли любящей доброты неприятным нам людям, - тогда нам следует "разбить преграды", сима-самбхеда. Не делая никакого различия между этими четырьмя типами людей, нам нужно равномерно распростанить на них свою любящую доброту. В этом пункте практики мы придем к более высоким стадиям сосредоточенности: с появлением умственного отраженного образа, патибхаганимитта, упачара самадхи; дальнейших прогресс поведет к аппана, полной сосредоточенности первой джханы, а затем к более высоким джханам.

Для пространственного распространения практика начинается с людей нашего непосредственного окружения, таких как семья; затем она расширяется на соседей дома, на всю улицу, на город, на страну, на другие страны и на целый мир. В "расширении направлений" наша мысль любящей доброты направляется сначала на Восток, затем на Запад, на Север, на Юг, на промежуточные направления - на зенит и надир.

Те же самые принципы практики применимы к медитативному развитию сострадания, сорадования и невозмутимости с должными вариациями в отборе людей. Подробное описание практики можно найти в текстах (см. Висуддхимагга, гл.IX).

Высшая цель достижения этих джхан, открывающих брахма-вихары, состоит в том, чтобы создать состояния ума, способные служить прочной основой для освобождающего прозрения в истинную природу всех явлений, которые непостоянны, подвержены страданию и несубстанциональны. Ум, достигший медитативной поглощенности, вызванной возвышенными состояниями, будет чистым, спокойным, твердым, собранным и свободным от грубого эгоизма. Таким образом он окажется хорошо подготовлен для конечного труда освобождения, который может быть завершен только при помощи прозрения.

Предшествующие заметки показывают, что существуют два пути развития этих возвышенных состояний: во-первых, благодаря практическому поведению и надлежащей направленности мысли; во-вторых, благодаря методической медитации, имеющей целью поглощенность. Каждый способ окажется полезным и для другого. Методическая медитативная практика помогает любви, состраданию, сорадованию и невозмутимости стать спонтанными проявлениями. Она поможет сделать ум более прочным и спокойным в противостоянии многочисленным раздражителям этой жизни, которые побуждают нас поддерживать эти четыре качества в мыслях, словах и поступках.

С другой стороны, если наше практическое поведение в возрастающей степени управляется этими возвышенными состояниями, ум будет меньше питать ожесточение, напряженность и раздражительность, отголоски которых часто тонко вторгаются в часы медитации и формируют там "препятствующие беспокойства". Наша повседневная жизнь, наше повседневное мышление оказывают сильное влияние на медитативный ум; и только в том случае, если просвет между ними будет настойчиво подвергаться сужению, появится возможность для прочного прогресса в медитации, для достижения высочайшей цели нашей практики.

Медитативному развитию возвышенных состояний помогает повторное размышление об их качествах, о вызываемых ими благотворных последствиях и об опасности противоположных им качеств. Как говорит Будда: "То, что человек долгое время рассматривает, о чем долгое время размышляет, - к этому его ум будет склоняться, к этому будет тяготеть".