Самая ранняя школа в буддизме, которую образовали последователи Будды сразу после его смерти называется Тхеравада. Они стремились сохранить в памяти каждое слово, каждый жест и каждый эпизод из жизни учителя. Именно поэтому тхеравадины придают такое значение периодическим собраниям ученых-монахов — сангити, участники которых вновь и вновь восстанавливают жизнь и учение Будды. Последнее сангити было проведено в 1954-1956 в городе Мандалае (Бирма). Школа тхеравадинов была монашеской организацией, зависящей от мирян, но не ориентированной на них. Достижение просветления мыслилось как буквальное следование образу жизни Гаутамы и его практике медитации. Тхеравадины считают Будду земным существом, достигшим просветления благодаря своим уникальным способностям через 550 перерождений; следовательно, согласно учению Тхеравады, Будда появляется среди людей через каждые 5 тыс. лет. Для них он — учитель, знания которого зафиксированы в палийском каноническом тексте Типитака и объяснены в многочисленной комментаторской литературе. Тхеравадины с самого начала нетерпимо относились к малейшим отступлениям от принятых ими дисциплинарных правил монашеской общины и от ортодоксального истолкования образа жизни и поступков Будды и вели постоянную борьбу с инакомыслящими.

На третьем сангити (сер. 5 в. до н. э.) при царе Ашоке Тхеравадины разделилась на 3 большие группы: ватсипутрия, сарвастивада и вибхаджаявада — последнюю группу составили наиболее ортодоксальные тхеравадины, которые спустя 100 лет утвердились на Шри-Ланке, ставшей впоследствии оплотом Тхеравады. В настоящее время буддизм толка Тхеравады распространен в Шри-Ланке, Мьянме (Бирме), Таиланде, Лаосе, Камбодже, частично в Индии, Бангладеш, Вьетнаме, Малайзии, Непале. В каждой из этих стран вследствие взаимодействия Тхеравады с местными культурно-религиозными традициями сложились национальные формы буддизма Тхеравады. Специфика буддизма на Шри-Ланке, исповедуемого основным его населением — сингалами, выражается прежде всего в том, что сведения мифологического, легендарного, исторического характера, содержащиеся в исторических хрониках Дипаванса и Махаванса, как бы проецируют древне-индийскую картину буддизма на Ланку, в том числе утверждения о неоднократном пребывании там царевича Гаутамы. В результате этого здесь твердо установилась версия о том, что остров и был родиной буддизма. И в наши дни тысячи паломников посещают 16 наиболее почитаемых мест, в числе которых: Махиянгана раджа маха вихара (р-н Бадуллы), якобы построенная при жизни Будды, когда он впервые посетил остров; дерево Шри Махабодхи, под которым Будда достиг просветления; Келания раджа маха вихара (район Коломбо), где стоит драгоценный трон, на котором восседал Будда во время проповедей; Кири вихара при храме Катарагама (р-н Монарагала), где находится золотое сиденье Будды и меч, которым он срезал свои волосы; пещера Диваха Гухава и Дигхавапи раджа маха вихара (р-н Ампарай), где Будда останавливался на время сезона дождей, и др. места, где Будда пребывал в медитации или где хранятся его реликвии: локон, ключица, волосы бровей, зуб, пепел от Будды, отпечаток его ноги и др. В сингальском буддизме подчеркивается магическая сила буддийских реликвий, защищающих остров от злых сил и привлекающих добрые божества на Ланку. Поэтому обряды поклонения этим божествам тесно увязаны с магической практикой в буддизме. Характерным примером является кандийская перахера, состоящая из 5 шествий, посвященных Зубу Будды, богам Натха, Вишну, Катарагама (Скандха) и богине Паттини. Сингальские хроники всегда достаточно эффективно воздействовали на поступки правителей ланкийских государств и побуждали сангху вмешиваться в политику.

В Бирме и Таиланде об идеологическом влиянии буддизма на массовое сознание верующих можно говорить лишь с начала 2 тысячелетия н. э., когда на территории западного Индокитая стали складываться крупные бирманские и тайские государства, нуждавшиеся в разработанной идеологии. Вероятно, это была одна из причин, побуждавшая правителей Пагана, Чиенгсена, Сукхотая, Аютии и других молодых государств заполучить палийский канон в его полном объеме, который, согласно молве, имелся в прибрежных монских городах-государствах. Фрагменты борьбы за палийский канон отражены в исторических хрониках многих государств. Огромный массив канонической литры на пали, хлынувший в страны Юго-Восточной Азии, особенно после установления тесных контактов с государствами Ланки, оказал глубокое воздействие на многие сферы общественного сознания народов Бирмы, Таиланда, Лаоса и Камбоджи: на устно-поэтическое творчество, литературу, искусство, право, философию, архитектуру, политические воззрения и так далее Однако в силу историко-культурных различий и религиозных верований у бирманцев, таи и кхмеров, а также иных социально - политических условий развития буддизм Тхеравады приобрел национальную специфику и в странах Юго-Восточной Азии. В Бирме традиционные бирманские верования в духов-нагов были легко инкорпорированы в буддийскую культуру, так как и в канонических текстах наги (в индийской мифологии — нага, наги — змеи) высоко почитаются, поскольку царь нагов укрыл Будду своим капюшоном. Следствием слияния народных и буддийских верований было и то, что бирманцы придавали особое значение магическим ритуальным действиям, в связи с чем и буддийская медитация приобрела в Бирме иное содержание, чем в Шри-Ланке и Таиланде: в философском плане через медитацию осознается содержание высшей истины (абхидхармы) (бирманские монахи считаются знатоками абхитхармической литературы, их авторитет в этой области признается даже сингальскими монахами); в практической жизни многие бирманские монахи пытаются с помощью медитации получить сверхъестественные способности, что не противоречит учению буддизма. В ряде разделов Сутта-питаки содержатся описания шести видов "высшей власти", позволяющих летать по воздуху, ходить по воде, подниматься и спускаться на любые уровни существования, расчленять материю на первоэлементы, предвидеть будущее и так далее, но сам Будда осуждал демонстрацию таких сверхъестественных способностей, поэтому в других странах южного буддизма использование медитации в этих целях пресекается. В свою очередь, практика бирманской медитации порождает всевозможные суеверия и слухи, что ведет к появлению мессианских настроений среди верующих и так далее. Другой отличительной чертой бирманского буддизма являются представления о прямой преемственности его учения от миссионеров императора Ашоки. Эти утверждения базируются на текстах палийского канона и эдиктах Ашоки. Поэтому бирманцы начиная со 2 тысячелетия н. э. ориентируются не только на Ланку как хранилище палийского канона и буддийских реликвий, но и на юго-восточные государства Индии. Бирманские монахи считают твердынями южного буддизма в равной степени Шри-Ланку и Бирму, где последней принадлежит право на хранение и толкование "высшей истины", а Таиланд — страной примитивного буддизма. В политическом плане бирманская сангха слабо поддается централизации и контролю, ибо отдельные буддийские общины регулярно замыкаются на своей религиозной практике, содействуя тем самым разобщению бирманских деревень и появлению локальных религиозных движений.

Правители же тайских государств, как и создаваемые тхеравадинские общины, ориентировались преимущественно на Ланку и признавали приоритет ланкийского буддизма. Крупнейший историк Таиланда принц Дамронг (1862-1943) в своих исследованиях тайского буддизма отмечал вторичность многих важнейших культовых сооружений в Таиланде, большинство которых были копиями или подражаниями ланкийских прототипов. Специфика тайского буддизма хорошо прослеживается в практике получения религиозных заслуг. Если в Шри-Ланке накопление заслуг происходит преимущественно через участие в религиозных церемониях и шествиях, а также путем паломничества к св. местам, то в Таиланде подчеркивается приоритет повседневных контактов с сангхой, размеренного образа жизни, согласованного с правилами буддийского поведения. Поэтому для таи не свойственна экзальтированность сигналов в периоды религиозных празднеств. Возможно, эта особенность тайского буддизма порождает относительную инертность верующих по отношению к социально-политическим событиям в стране. В частности, верующие сельских районов Таиланда знают буддийские проповеди об обязанностях мирянина и домовладельца, хотя нередко имеют смутное представление о жизни Будды и об учении буддизма в целом.

В. И. Корнев