Внедрение в состояние энергетического тела свойственного асане рисунка распределения энергии осуществляется за счет «вливания» тела в форму посредством дыхания. Дыхание в данном случае используется двояко: (1) — как своего рода "реперный процесс", используемый для фиксации внимания на ощущениях, производимых в нервной системе «физического» тела потоками энергии в каналах и пространственных зонах «тонкого» тела, и соответственно для отслеживания перераспределения энергии в них и (2) — как "триггерный процесс" Для управления этим перераспределением. Подобного рода осознанное применение дыхания превращает его в связующее звено между физиологическими и электромагнитными процессами, протекающими в «физическом» теле, с одной стороны, и осознаванием психоэнергетических процессов, протекающих в «собранных» на «физическом» теле «тонких» телах, с другой.

Осознанное целенаправленное управление процессами перераспределения энергии в энергетической структуре в целом традиционно обозначается термином "пранаяма" — "искусство управления энергией", или "искусство управления силой". На начальных этапах практики вся пранаяма строится на управлении психоэнергетическими процессами посредством созерцания дыхания и управления им. По мере обретения все большей полноты контроля над состояниями энергетической структуры как интегрального формирования акцент в реализации контроля перераспределения энергии постепенно смещается в сторону управления посредством исключительно внимания и намерения. Дыхание при этом теряет свое значение реперного и тригтерного процессов, и на первый план выходят концентрация внимания и прямое созерцание «тонкого» как таковое.

Наиболее удобным для созерцания «тонких» процессов, сопутствующих практике асаны, является дыхание типа «растворяющегося». Вдох и выдох плавно перетекают друг в друга, длительность дыхательного цикла — как можно больше, но без ощущения недостатка кислорода. Дыхание должно ощущаться как комфортное и течь плавно, без рывков и неконтролируемых остановок. Глубина дыхания принципиального значения не имеет— главное, чтобы дыхание было естественным, медленным и плавным. Для того чтобы в максимальной степени использовать потенциал дыхания как реперного и триггерного процессов, имеет смысл дышать, слегка сузив гортань — так, чтобы чувствовать мягкое протекание воздушной струи вдоль ее задней стенки. Голосовая щель при этом производит негромкий шипяще-гудящий звук.

Для замыкания передне-заднего кольца1 (восходящая ветвь — от промежности до «родничка» вдоль середины спины, нисходящая — от «родничка» до промежности вдоль середины передней поверхности туловища) используют "языковое замыкание" — джихва-бандху. В зависимости от интенсивности потока и требуемого уровня управления им применяется передний или задний варианты джива-бандхи — «воздушный» или «огненный», именуемые соответственно вайю-набхи-мудра и джала-набхи-мудра. В первом случае кончик языка удерживается замкнутым на верхнюю десну непосредственно над передними зубами, во втором — кончик языка касается мягкого нёба как можно глубже — поближе к задней стенке гортани. Максимальный вариант джала-набхи-мудры, достижимый лишь в результате усердной практики увеличения длины языка, именуется «кхечари-мудрой». Как правило, в процессе практики асаны, когда дыхание течет плавно и непрерывно, применяется вайю-набхи-мудра — «воздушный» вариант джихва-бандхи, в котором кончик языка все время касается верхней десны над передними зубами.

В случае, когда ощущения подсказывают практикующему целесообразность целенаправленной коррекции потоковой плотности распределения энергии в системе, применяют различные типы дыхания с паузами и специальными мышечными манипуляциями.

В качестве примера можно привести алгоритм интенсификации прямого потока в серединном кольце (вверх — вдоль спины, вниз — вдоль передней поверхности туловища):

• после вдоха задерживают дыхание и разрывают контакт языка и верхней десны, тем самым размыкая переднюю нисходящую ветвь серединного кольца;

• во время задержки дыхания сильно сжимают анальный сфинктер, мышцы промежности, тазового дна, сфинктер мочевого пузыря и мышцы внутритазового пространства, подтягивают к спине "малый брюшной пресс" (часть мышц брюшного пресса, расположенную ниже пупка) — "корневой замок" — мула-бандха;

• повторяют мула-бандху несколько раз, добиваясь явственного ощущения потока некоторого ощущения, восходящего вдоль середины спины;

• вытягивают шею, прижимая подбородок к подъяремной выемке — позвоночник в шейном отделе растягивается, в особенности — его задняя поверхность — горловой замок ("джаландхара-бандха");

• поток направляется в затылок;

• замыкание кончика языка на мягкое нёбо сзади — «джала-набхи-мудра» — поток концентрируется в области темени;

• подбородок поднимается, передняя поверхность шеи вытягивается — обратный горловой замок ("випарита-джаландхара-бандха"); одновременно с выполнением випарита-джаландхара-бандхи язык скользит по нёбу вперед в положение вайю-набхи-мудры — поток проходит сквозь голову вперед и концентрируется в середине лба, мозг «пропитывается» энергией;

• выдохом поток опускается вдоль середины передней поверхности туловища в промежность;

• дыхание задерживается после выдоха, позвоночник вытягивается от промежности до темени, для чего вновь выполняется горловой замок — джаландхара-бандха — осевой канал освобождается для проведения центрального восходящего потока;

• вновь выполняется мула-бандха и расслабленная передняя стенка живота прижимается к позвоночнику, за счет втягивания живота путем поднятия диафрагмы (уддияна-бандха) — этим стимулируется вхождение энергии в пустой серединный канал.

Существуют также алгоритмы повышения плотности обратного потока в серединном кольце, общего повышения плотности распределения энергии в сети системы нади (бхастрика-пранаяма), общего очищения системы нади (попеременно-поочередное дыхание разными ноздрями — анулома-вилома- или нади-шодхана-пранаяма), перераспределения плотности энергетической насыщенности между правой и левой половинами энергетической структуры (сурья-бхедана- и чандра-бхедана-пранаямы — солнечное и лунное дыхание), общего очищения энергетической структуры с повышением общей потоковой плотности распределения энергии (огненное дыхание — постепенный переход от капала-бхати- к бха-стрика-пранаяме). Особое значение имеют техники полукольцевых замыканий, известных как маха-бандха и маха-вэддха. Они позволяют собрать потоки переднего и заднего серединных полуколец в основании «пустого» центрального канала. Техника, известная как маха-мудра, направляет собранные маха-бандхой и маха-вэддхой потоки вверх по центральному каналу, «оживляя» его и наполняя энергией чакральные вихри. Кроме того, имеются специальные техники. Например, так называемое "львиное дыхание" с замыканием кончика языка на середину груди — симха-мудра — позволяет замкнуть серединное кольцо через область сердца, создав и тем самым сформировать область повышенной плотности распределения энергии в зоне функционирования потока прана-вайю. Техники "языкового дыхания" — ситали- и сита-кари-пранаямы — охлаждают тело, выполняя роль "техник закалки тонкого". Их практика придает «тонкому» телу свойство «твердости», благодаря чему контроль над состояниями сознания обретает свойство стабильности.

Все техники «дыхательного» управления потоками энергии в «тонком» теле возникают сами собой в процессе практики потока асан — асана-дхары. Для отстройки собственно асана-дхары и консультаций по различным техникам пранаямы лучше обращаться к компетентному учителю, который появляется в пределах досягаемости только после того, как практикующий проделает значительный объем самостоятельной работы и «упрется» в практические вопросы, для ответа на которые ему требуются консультации с более опытным практиком. Однако в любом случае ключевым аспектом любого развития являются самостоятельная практика и творческий подход к ней.

В ходе практики асан раньше или позже возникает ощущение, что необходимости изменять положение тела больше нет, распределение энергии управляется только за счет управления дыханием. Поток асан останавливается на какой-либо удобной позе (чаще всего это — «лотос» — падмасана), и пранаяма «выделяется» в самостоятельный процесс, отдельный от смены положений тела в асана-дхаре. По мере практики такой «выделеннной» пранаямы развивается способность управлять перераспределением энергии в системе только посредством манипуляций вниманием и намерением. Дыхание становится очень медленным и поверхностным и в итоге за ненужностью замирает (так называемая "кевала-кумбхака" — исчезновение дыхания где-то между выдохом и вдохом). Таков спонтанный переход к созерцательным практикам, являющимся психотехническим инструментом совершенствования и функционального развития сознания. В процессе происходит осознавание и накопление осознания.

В зависимости от конкретной формы, принимаемой телом практикующего в той или иной асане, точки приложения концентрации внимания и техники концентрации могут быть различными. Общий принцип один — луч сосредоточения всегда проходит через межбровье — середину лба. Например, если возникает ощущение необходимости сосредоточить внимание, скажем, в области промежности, мы «добираемся» до нее через межбровье, «скользнув», например, по кончику носа и от подбородка «уйдя» вниманием внутрь торса. Точно так же, допустим, ощутив целесообразность сосредоточения на опорных точках (например, на ладонях в стойке на руках), мы «уходим» вниманием в руки, пройдя сквозь межбровье и спустившись в основание шеи. И т. п.

"Проходя" вниманием сквозь межбровье — середину лба, мы можем «промодулировать» концентрацию намерением. Например, сосредоточивая внимание на группах растягиваемых в конкретной асане мышц, мы модулируем концентрацию намерением расслабить растягиваемые мышцы…

Тело ребенка растет. Активно растут кости и органы. Мышцы и сухожилия растут пассивно, будучи растягиваемыми растущими костями. Рост мышц стимулирует рост и разветвление нервной системы и увеличение количества нервных связей, что, в свою очередь, стимулирует усложнение конфигурации нервной системы в целом и центральной нервной системы в частности.

После того как рост костей скелета закончился, перманентное растягивание мышц прекращается. Усложнение конфигурации нервной системы соответственно останавливается. Функциональные возможности нервной системы взрослого человека ограничены той ее конфигурацией, которая успела сформироваться за период роста. Принцип работы мышечной ткани — сокращение. Постоянное сокращение без растягивания приводит к уменьшению длины мышц и сжатию костной структуры. Внутрисуставные пространства уменьшаются, диапазон движения все более и более ограничивается, функциональные возможности нервной системы за ненадобностью атрофируются.

Практика подавляющего большинства асан хатха-йоги построена на растягивании мышц. Каждая полная классическая асана — это положение тела, в котором имеет место предельное растягивание определенных групп скелетной мускулатуры. Чем более широкий спектр асан используется в практике, тем полнее эффект проработки скелетной мускулатуры растягиванием. Растягивание ведет к — см. выше. Конфигуративное и функциональное развитие нервной системы как совокупности центральной и периферической компонент открывает пути к развитию реализованного в ней сознания.

Последовательное повышение уровня сложности применяемых тренировочных практик — физиологическая необходимость. По мере практики мышцы и сухожилия приобретают эластичность, позволяющую им «справляться» с предъявляемыми требованиями. «Мышцерастягивающий» эффект практик, ставших привычными, таким образом снижается. Для поддержания его на прежнем уровне необходимо вводить в практику новые элементы, бросающие опорно-двигательному аппарату и нервной системе вызов, уровень которого достаточен для того, чтобы их развитие не останавливалось. В таком случае благодаря последовательному совершенствованию функциональной конфигурации нервной системы перманентно существует возможность совершенствования воплощенного в ней осознания. Кроме того, возможно, именно растягивание скелетной мускулатуры и сухожильных тканей «напоминает» организму о том его состоянии, в котором он находился в период роста, в результате чего в его системах и органах в зрелом и даже пожилом возрасте могут вновь включаться в работу механизмы, свойственные состоянию молодости. В частности, возможно, именно этим эффектом может быть обусловлено восстановление системой пищеварения способности полноценно перерабатывать молочные продукты, в том числе, что особенно важно при практике хатха-йоги, — свежее молоко.

"Рабочая" боль и расширение диапазона восприятия

Не бывает глубокого растягивания мышц и сухожилий без некоторых болевых ощущений. «Рабочая» боль в асане — мягкая тупая несильная боль, которая при статической фиксации асаны не нарастает, а при длительной фиксации и достаточно глубоком расслаблении в асане имеет тенденцию к исчезновению. Нарастающая боль означает некорректное отношение к практике и говорит о том, что данное конкретное положение в данном конкретном состоянии практикующего обладает для него потенциальном травмоопасностью. Исчезновение боли при длительной фиксации асаны обусловлено не только «втеканием» тела в форму за счет расслабления и "тканевого привыкания", но также естественной реакцией организма на боль — выделением специфических гормональных веществ, повышающих порог болевой чувствительности. Они действуют подобно психотропным веществам — смещают диапазон восприятия. Однако, поскольку процесс — естественный, через некоторое время после окончания практики диапазон восприятия возвращается в исходное состояние без сколько-нибудь разрушительных для системы последствий. Повторяющиеся изо дня в день "экскурсы восприятия в параллельные слои реальности" постепенно обучают практикующего искусству осознанного управления положением диапазона восприятия. При умелом использовании этого искусства возможно устойчивое контролируемое расширение диапазона восприятия.

Суммирование вихревых полей структурных составляющих комплексных систем происходит по принципу суперпозиции. Каждая из частиц, составляющих атом, обладает в структуре атома своим собственным вихревым полем — своим собственным вихрем. Однако вихревое поле атома в целом есть не «механическая» сумма вихрей составляющих его частиц, но отдельный единый вихрь, «учитывающий» в себе энергию вихревых полей частиц. Точно так же вихревое поле молекулы есть не «геометрическая» сумма вихревых полей атомов, эту молекулу составляющих, а единый вихрь, являющий собою результат суперпозиции вихревых компонент атомов, входящих в структуру молекулы. Соответственно вихревое поле клетки живого организма — единый вихрь, образованный в результате суперпозиции вихревых полей всех внутриклеточных структур, являющихся, в свою очередь, результатами суперпозиции вихревых полей, составляющих эти структуры молекул. И наконец, вихревая компонента образованного клетками органа есть результат суперпозиции вихревых компонент всех его клеток и представляет собой единый пространственный макровихрь. И точно так же единым макровихрем оказывается вихревая компонента всего организма живого существа в целом. Таким образом, вихревое поле каждой мышцы и каждого сухожилия представляет собою один вихрь. Растягивание концентрирует энергию в его оси. Ось вихря — зона «сквозной» энергетической связи вихрей разных порядков. Растягивание мышечных и сухожильных тканей — способ концентрации энергии в осях их вихревых компонент. Необходимо сопутствующее максимальному растягиванию расслабление способствует повышению «проходимости» вихревых потоков, традиционно именуемому "очищением каналов тонкого тела". Посредством должным образом организованного дыхания и манипуляций вниманием достигается осознанное управление распределением энергии в структуре. Корректное сочетание растягивания, расслабления, напряжения, дыхания и концентрации внимания позволяет посредством практики асаны накапливать в энергетической структуре значительное количество энергии за счет существенного повышения плотности ее распределения в составляющих энергетическую структуры потоках.

Растягивание мышц и сухожилий реорганизует в первую очередь структуру эфирной копии — вихревой компоненты физического тела — и приводит к повышению плотности распределения энергии в осевых зонах ее вихревых потоков. Соответственно для выравнивания плотности распределения энергии в эфирной копии в целом система начинает накапливать энергию, черпая ее из потоков, существующих в пространстве, и придавая ей характеристики, делающие ее "пригодной для употребления". Вследствие существования осевой зоны сквозной взаимоопредленности состояния вихревых компонент всех уровней энергетической структуры трансформация состояния вихревой компоненты физического тела ведет к соответствующей трансформации вихревых компонент более «тонких» составляющих, поскольку все они являются лишь последовательно разворачивающимися друг из друга порядковыми ступенями одного и того же вихревого процесса. Таким образом, корректно отстроенные физические упражнения, каковыми являются асаны хатха-йоги, могут становиться техниками управления концентрацией и распределением энергии на всех уровнях энергетической структуры.

Статическая фиксация определенных фаз упражнений — способ углубления и усиления эффекта растягивания и расслабления мышечных тканей, растягивания сухожильных тканей и наполнения структуры энергией посредством правильно организованного дыхания и корректной концентрации внимания.

Напряжение и пережимание тех или иных групп мышц и соответственно частичное или полное пережимание кровеносных сосудов, пучков нервных волокон и тому подобное формируют своего рода "узловые зоны перераспределения потоков" в системе нади и во всей эфирной копии «физического» тела, что приводит к образованию специфической, свойственной данной конкретной асане конфигурации интегральной энергетической структуры в целом. В сочетании с положением «физического» тела в пространстве, в частности — в сложившемся на Земле комплексе планетарных гравитационных, электромагнитных и вихревых условий, это формирует определенную конфигурацию взаимодействия энергетической структуры человеческого существа с некоторой интегрированной энергетической структурой пространства.

Чем глубже и полнее энергетическая структура оказывается введенной в конфигуративное состояние внутреннего равновесия и пространственного информационно-энергетического взаимодействия, характерного для данной конкретной асаны, тем более полным и глубоким оказывается влияние результирующей конфигурации энергетической структуры на состояние сознания. Соответственно, чем более полно в практике асаны выражена статическая компонента фазы фиксации, тем в большей степени асана оказывается психоэнергетической практикой, обеспечивающей устойчивое повышение концентрации энергии в системе, а также расширение диапазона восприятия и развитие сознания как такового, проистекающее из корректного устойчивого конфигурирования сконцентрированной энергии. В случае в основном динамической практики асаны имеет место эффективное развитие «физического» тела и существенное повышение "потоковой пропускной способности" энергетической структуры, что приводит к существенному повышению общего уровня здоровья и общего энергетического тонуса организма. Однако в качестве средства развития сознания и наработки качественно нового уровня осознанности динамическая практика асаны высокой эффективностью не обладает.

Концентрация внимания на процессе практики и состоянии энергетической структуры является ключом к восприятию распределения энергии в энергетической структуре. Углубление концентрации приводит к возникновению созерцания, позволяющего осознанно охватить вниманием состояние энергетической структуры в целом и проекцию этого состояния на состояние сознания в доступном восприятию диапазоне. Соответственно возникает реальная возможность выполнения осознанных волевых манипуляций, направленных на изменение распределения энергии, наличествующей в воспринимаемом комплексе "энергетическая структура — сознание" и поступающей в него благодаря корректно отстроенному процессу дыхания. Концентрация внимания в граничных зонах диапазона восприятия позволяет сместить туда концентрацию энергии и в конечном счете приводит к расширению диапазона восприятия, что в свою очередь позволяет осознанно развивать энергетическую структуру в новых для восприятия диапазонах. Субъективно это воспринимается как настойчивое стремление «рассмотреть», что «там» — в смутно ощущаемых сферах "за гранью восприятия", а рассмотрев — научиться осознавать и осознанно контролировать то, что «там» происходит.

Любые состояния сознания в пределе есть не более чем определенная картина распределения участков возбуждения и торможения в коре головного мозга. Грубо говоря, все наши эмоции и чувства принадлежат личностному уровню функциональной организации и фактически являются распределением электрических потенциалов тех или иных точек организованного в материю пространства.

Между тем, что я называю чувством, и тем, что я называю эмоцией, нет никакой разницы за исключением одной маленькой детали — степени осознанной контролируемости соответствующего состояния. До тех пор пока чувство подконтрольно воле, оно является фактором роста осознанности, поскольку может быть осознано в комплексе с причинам, следствиями и сопутствующими флуктуациями физиологических состояний. Когда чувство выходит из-под контроля, тем самым превращаясь в эмоцию, "планка падает" и "гайки перегреваются". Расход энергии на поддержание «взвинченного» состояния резко повышается, а возможность реализации процесса осознавания оказывается под большим вопросом… Одним из существенных преимуществ хатха-йоги перед некоторыми другими системами интегрального тренинга является свойство асан (при условии устойчивой, глубокой и регулярной практики) не позволять чувствам выплескиваться за пределы, вне которых они превращаются в неконструктивные эмоции. Фактически речь идет все о том же снижении интенсивности переходных процессов при смене режимов функционирования системы.

В арсенале практических средств хатха-йоги особое место отводится классу техник, которые могут быть объединены под общим названием випарита-карани. Общим для всех техник типа випарита-карани является перевернутое положение органического тела в пространстве — головой вниз. Кроме того, для техник випарита-карани характерно отсутствие глубокого растягивания и сильного напряжения.

В результате при нормальном обычном состоянии конфигурации энергетической структуры ее «физическая» компонента оказывается перевернутой на сто восемьдесят градусов по отношению к нормальному положению, занимающему наибольшее время в период бодрствования. Вместе с «физическим» телом переворачиваются его трехмерные «срезы» в многомерных пространствах бытия «тонких» компонент энергетической структуры. Однако сами по себе «тонкие» составляющие энергетической структуры, начиная с «эфирного» тела, являются сложно организованными «тонкими» телами человека как гигантского космического существа. И тот объем, который "физическое тело" занимает в зоне контакта поверхности планеты с космосом, есть лишь локализованная точка концентрированного функционального проявления этого грандиозного энергетического существа в трехмерном пространстве. При изменении положения этой точки относительно поверхности планеты положение «большой» энергетической структуры существенно не изменяется, так же как не изменяются направления основных потоков энергии в ней.

Таким образом, "физическое тело" и комплекс его «тонких» копий оказываются перевернутыми по отношению к "большим коконам" «тонких» компо¬нент энергетической структуры, а направления основных «тонких» энергетических потоков в объеме «физического» тела — обратными. Этим обусловлен эффект обращения субъективного потока времени в пространствах бытия «тонких» составляющих энергетической структуры, начиная с «эфирной», во время выполнения випарита-карани. На «физическом» плане такой результат регулярной практики техник этого типа проявляется как замедление, а в ряде случаев — приостановка и даже частичное обращение процессов старения органической составляющей «физического» тела. Техники, в практике которых перевернутое положение органического тела сочетается с напряжением и растягиванием мускулатуры, вряд ли следует относить к классу техник випарита-карани, поскольку в полной мере эффект обращения потоков проявляется лишь в случае свободного их протекания, то есть при обычной, ничем дополнительно не структурированной, конфигурации энергетической структуры. Безусловно, эффект практики любых перевернутых асан содержит в себе элемент эффекта обратного потока, однако степень выраженности его может быть различной — в зависимости от сложности и энергетичности конфигурирующего воздействия конкретной асаны. Разумеется, обращение потоков может быть использовано для того, чтобы придавать конфигурации черты, другим способом недостижимые, что имеет место в целом ряде перевернутых асан высоких уровней сложности. Однако отнюдь не во всех случаях это приводит к изменениям положения «тонких» компонент энергетической структуры в пространствах времени многомерных пространственно-временных континуумов.

Обусловленный перевернутым положением тела в гравитационном поле Земли обратный по сравнению с обычным рисунок распределения давления физиологических жидкостей стимулирует обращение направления основных потоков эфирного дубля. Это, в свою очередь, стимулирует обращение направления потоков в основных каналах сети нади, что при условии наличия в системе достаточного количества энергии способствует возникновению восходящего потока в сушумне. Поскольку в данном случае воздействие на систему оказывается "иерархически перевернутым", то есть обращение процесса в управляемых компонентах «включает» обращенные процессы в компонентах управляющих. В итоге общему процессу свойственна более значительная инерционность, чем в «прямом» варианте, когда управляющие компоненты управляют управляемыми.

Поэтому техники типа випарита-карани требуют достаточно длительного времени фиксации для того, чтобы эффект обращения потока проявился и закрепился. Кроме того, им должен быть в полной мере свойствен общий признак асаны как таковой: стхира-сукхам-асанам — твердое плотное внутреннее, мягкое легкое внешнее. Поэтому особое внимание в практике техник обращенного потока уделяется совершенству и естественности внешней формы, естественности распределения энергетических потоков «внутреннего» тела, свободному протеканию потоков в сети нади, точности и полноте восприятия управляемых дыханием процессов перераспределения энергии в системе.

Вследствие обращения направлений двух основных пранических потоков в «тонкой» копии органического тела практика випарита-карани может на первых порах приводить к формированию так называемой "конгестивной зоны" в области солнечного сплетения и желудка. Прана-вайю — поток, в «тонком» теле обычного человека направленный вверх от солнечного сплетения, начинает течь вниз. Апана-вайю — поток, управляющий реализацией функций выделения и обычно направленный вниз от солнечного сплетения, в «тонком» теле йогина направляется вверх. Посередине — в зоне действия потока самана-вайю, отвечающего за ассимиляцию в системе поступающего с пищей пластического и энергетического материала, обращенные потоки встречаются.

Со временем реорганизация энергетической структуры приводит к устойчивым принципиальным изменениям режимов функционирования энергетических потоков, однако поначалу, сталкиваясь в области функционирования так называемого "пищеварительного огня", обращенные потоки праны и апаны формируют на уровне солнечного сплетения "конгестивную зону" — локальное повышение плотности распределения энергии в «тонкой» копии, что приводит к гиперактивности органов, расположенных в соответствующей части органического тела. Первым обычно страдает желудок — формирование конгестивной зоны может приводить к резкому повышению кислотности со всеми вытекающими последствиями — вплоть до достаточно типичных — "чисто йогических" вариантов гиперацидных гастритов и язвы желудка и/или двенадцатиперстной кишки. Соответственно очень важным аспектом корректировки практики асан при значительном объеме практики техник типа випарита-карани является корректная организация питания и образа жизни практикующего, что позволяет свести эффект конгестивной зоны к минимуму. По мере развития практики новый режим взаимодействия потоков становится привычным и повышенная плотность распределения энергии в системе выравнивается. Этому способствует практика как можно большего числа как можно более разнообразных асан в динамическом режиме, а также практика «распределяющих» техник пранаямы.

Силы, дающие хатха-йогу и системы интегрального тренинга, равные хатха-йоге по положению в иерархии изначальных учений, относятся к тем уровням космической иерархии, функционирование на которых осуществляется в масштабах Вселенной. Поэтому никто из высших Сущностей, ответственных за поток энергии и информации хатха-йоги, не имеет непосредственных собственных стратегических интересов ни на Земле, ни в Системе, ни даже в Галактике. Никто из них не стремится к захвату власти ни над материальными, ни над психическими пространствами планеты. Земля рассматривается как уникальный полигон для подготовки и тренировки Сущностей, способных принимать осознанное творческое участие в процессах космического созидания. Поэтому те, кем дается истинное изначальное учение хатха-йоги, заинтересованы прежде всего в максимальной свободе каждого практикующего, в его творческом подходе к жизни и к практике, в достижении им максимально высокого уровня осознанности. «Зомби-автоматизм», слепая вера, поклонение кумирам, претензии на владение абсолютной истиной и отрицание других учений и подходов, а также приверженность догмам не приемлются ни в каком виде.

Если какие-либо из подобных проявлений поощряются в той или иной школе, заявляющей о своей принадлежности к хатха-йоге, информационно-энергетический поток этой школы не является изначальным и не несет в себе Силу изначального учения хатха-йоги. Вероятнее всего, в основе потока энергии такой школы лежит некое эгрегорное формирование, паразитирующее на психоэнергетических потоках ее адептов. Школы и Учителя, являющиеся выходами в мир людей исходного информационно-энергетического потока хатха-йоги, имеют стратегическую заинтересованность в том, чтобы духовный потенциал как можно большего числа человеческих существ раскрывался в полной мере, а сами человеческие существа активно включались в процессы космического созидания в качестве свободных и полноправных компонент Монокосма, обладающих полноценно развитым индивидуальным осознанием.

Практика техник хатха-йоги становится средством достижения состояния йоги лишь при выполнении ряда условий, определяющих образ жизни практикующего. Без выполнения этих условий при переходе сознания на более высокий уровень функционирования тело практикующего разрушается вследствие чрезмерной интенсивности переходных процессов. Таким образом, даже если практикующий изначально не склонен выполнять условия более-менее безопасного перехода, в конечном счете ему приходится смириться с необходимостью внести определенные изменения в свой образ жизни. Без этих изменений он рискует расстаться с инструментальным обеспечением системы (физическим телом) прежде, чем оно успеет выполнить свои функции по обеспечению перехода сознания в следующий эволюционный контур.

Правильное питание, физическое и психическое здоровье и психоэнергетическая безупречность — таковы вышеупомянутые условия.

При достаточно интенсивной корректной практике технических методов образ жизни сам собой приходит в соответствие с необходимыми условиями. Со временем практикующий начинает чувствовать, какая пища пригодна для него, какая — нет. Повышение уровня тренированности, насыщение энергетической структуры энергией, ее отстройка и функциональная оптимизация приводят «физическое» тело в состояние здоровья, а ко всему, что не соответствует принципам психоэнергетической безупречности, просто пропадает интерес.

Если исходное состояние энергетической структуры таково, что для ее полноценного «включения» в процесс тренировочной практики одних только собственно тренировочных техник недостаточно, на начальных этапах используются дополнительные техники очищения. Когда необходимость в применении дополнительных техник внутреннего очищения отпадает, их прекращают применять, поскольку при выполнении "психоэнергетических условий" ямы и ниямы сочетание асаны с пранаямой вполне самодостаточно и в случае, когда энергетическая структура «обучена» им пользоваться, обеспечивает наиболее полноценное ее очищение на всех уровнях.

Я привожу здесь предельно краткие описания дополнительных техник очищения энергетической структуры лишь в наиболее общем виде, руководствуясь следующими соображениями:

• я не вижу смысла превращать краткий концептуальный очерк в детальное практическое руководство;

• все упомянутые ниже техники уже были не раз подробно, точно и полноценно описаны — одни в моих предыдущих работах, другие в работах других авторов, сделавших это как минимум не хуже, чем мог бы сделать я;

• наиболее эффективными способами передачи практической информации я считаю (1) непосредственную передачу, что называется "из уст в уста", и (2) ставшее сегодня доступным практически для любого человека видео.

Динамическое чередование диафрагмального вакуумного втягивания живота, традиционно именуемого уддияна-бандхой, с полным расслаблением и выпячиванием брюшной стенки — все это в паузе между предельно полным выдохом и вдохом. Частота втягиваний-выпячиваний — один цикл в одну-две секунды. Один полный круг агни-сара-дхаути-крийи — сто один цикл. Осваивается постепенно.

Диафрагмальное вакуумное втягивание живота выполняется за счет напряженного поднятия диафрагмальной мышцы, отделяющей полость грудной клетки от брюшной полости. Выпячивание живота осуществляется за счет напряженного опускания той же самой диафрагмальной мыщцы.

После того как исчерпывается необходимость в практике дополнительных техник очищения энергетической структуры, агни-сара-дхаути-крийю можно время от времени практиковать в качестве «встроенной» в асану техники психоэнергетического контроля — в те моменты, когда возникает ощущение целесообразности применения подобного технического приема.

Утром сразу же после пробуждения агни-сара-дхаути-крийя может применяться как отдельная самостоятельная практика для полноценного «включения» энергетической структуры в поток "дневной активности". Таким использованием агни-сара-дхаути-крийи, кроме того, обеспечивается «текущее» огненное очищение организма, к которому имеет смысл время от времени прибегать, в особенности, если по каким-то причинам образ жизни не вполне соответствует "стопроцентно йогическому".

Статический, динамический и пульсирующий брюшной жгут (наули и наули-крийя)

Изолированное напряжение мышц живота называют брюшным жгутом, или наули. Фиксированное напряжение — статический брюшной жгут, или собственно наули. Волнообразное перемещение зоны напряжения поперек живота — динамический брюшной жгут, или наули-крийя. Брюшной жгут выполняется посредством предельного изолированного напряжения соответствующей группы мышц на фоне полного расслабления всех остальных мышц живота в фазе фиксации диафрагмального вакуумного втягивания живота в паузе после предельного полного выдоха.

Напряжение прямых мышц — серединный брюшной жгут — мадхьямика-наули. Брюшной жгут, смещенный влево, — левосторонний брюшной жгут — вама-наули. Брюшной жгут, смещенный вправо, — правосторонний брюшной жгут — дакшина-наули.

Для выполнения серединного брюшного жгута в фазе фиксации диафрагмального вакуумного втягивания живота наклоняются вперед и, упершись руками в бедра над коленями, пытаются как бы с силой согнуться еще больше, пользуясь для этого только прямыми мышцами живота. Однако руками не позволяют телу сгибаться. В результате напряженные прямые мышцы живота выпячиваются в виде продольного валика, соединяющего лобковую кость и середину грудной клетки. В брюшной полости создается довольно глубокий вакуум, что способствует обильному притоку крови к внутренним органам и праны к соответствующим им органам эфирной компоненты энергетической структуры.

Правосторонний брюшной жгут выполняется посредством смещения напряжения вправо за счет переноса давления преимущественно на правую руку. Аналогично левосторонний брюшной жгут выполняется за счет переноса давления преимущественно на левую руку. В правостороннем и левостороннем вариантах статического брюшного жгута зона вакуума смещается соответственно в правую и левую части брюшной полости.

Динамический брюшной жгут выполняется за счет плавного переноса напряжения с одной руки на другую и обратно. При этом жгут напряженных мыщц перемещается поперек живота. Физиологически более оправдано начинать практику динамического брюшного жгута справа.

Зона вакуума в динамическом варианте наули перемещается сообразно перемещению жгута напряженных мышц — глубокий вакуумный массаж внутренних органов и их промывание втягиваемой в область вакуума кровью.

Пульсирующий брюшной жгут представляет собой динамичное чередование серединного брюшного жгута с глубоким вакуумным втягиванием живота — мадхьямика-наули с уддияна-бандхой. Частота — один-два цикла в секунду, число циклов — на сколько хватит задержки дыхания.

Если позволяет положение тела, любые брюшные манипуляции выполняются с фиксацией подбородочного замка — джаландхара-бандхи и корневого замка — мула-бандхи.

Обычная последовательность может быть такой: начинают с фиксации серединного жгута, затем выполняют несколько циклов динамического жгута справа налево, затем — на один цикл больше — слева направо, затем еще один цикл справа налево и заканчивают несколькими циклами пульсирующего жгута. Все это — в течение одной паузы после выдоха. Можно повторить несколько раз. Осваивается постепенно, однако тянуть с освоением нецелесообразно. В большинстве случаев для полноценного освоения достаточно нескольких недель.

Прана распределяется и накапливается. Эффект подобен эффекту используемой в даосской йоге практики "железной рубашки".

Чтобы вдохнуть после выполнения любого варианта брюшного жгута либо последовательности, составленной его несколькими вариантами, сначала расслабляют мышцы живота, затем диафрагму и только после того, как устранено вакуумное втягивание живота, открывают голосовую щель и делают мягкий медленный спокойный вдох — так, как это описано там, где речь идет о технике выполнения уддияна-бандхи.

Так же, как агни-сара-дхаути-крийя, все варианты брюшного жгута могут использоваться в качестве «встроенных» в практику асаны техник психоэнергетического контроля — там, где в соответствии с собственными ощущениями практикующего это целесообразно.

Обращает вверх нисходящий эфирный поток, именуемый апана-вайю, который отвечает за реализацию функций выделения. Отвечающий за газообмен и ассимиляцию энергии восходящий поток, именуемый прана-вайю, реактивно обращается вниз. Обычное для человеческого организма течение процессов, приводящее к рассеиванию жизненной силы, преобразуется. Энергия накапливается в зоне локализации самана-вайю — серединного эфирного потока, отвечающего за работу органической функции переваривания пищи, в частности, в области солнечного сплетения — нижней части "поля среднего света", откуда может быть использована для развития эфирной компоненты энергетической структуры. Параллельно обращается поток второго эфирного слоя внутреннего времени, что приводит к функциональному омоложению системы.

Практикуются две основные разновидности очищения рвотой — "действие слона" (куньджала-вамана-дхаути-крийя) и "действие тигра" (багха-вамана-дхаути-крийя).

Слон набирает хоботом воду и затем с силой выбрасывает ее. Такова куньджала-вамана-дхаути-крийя. Натощак выпивается такое количество воды, чтобы желудок оказался наполненным доверху. Выполняется несколько циклов наули-крийи, затем вызывается рвотный рефлекс и вся вода отрыгивается. Окончание крийи — пустой желудок и кисловатый с горечью вкус во рту.

Тигр отрыгивает остатки съеденной пищи после того, как наиболее питательная часть ее усвоена. Такова багха-вамана-дхаути-крийя. Спустя некоторое время после еды выпивают воду, заполнив желудок, выполняют наули-крийю и вызывают рвотный рефлекс. Усвоенная «тонкая» часть пищи остается, ее субстанциональная часть, на усвоение которой требуется затратить дополнительную энергию, выбрасывается. Полстакана молока смягчает избыточный огонь. Лучше, если молоко будет теплым. Еще лучше вместо чистого молока выпить полстакана-стакан молочного рисового отвара (половину чайной ложки белого или желтого риса варят в одном стакане молока до стадии «восковой» готовности, молоко выпивают, дав ему немного остыть, рис съедают, тщательно разжевывая до состояния однородной кашицы). Многократный языковый массаж зубов и десен по кругу с внутренней и внешней сторон стимулирует выделение большого количества слюны. Проглотив слюну, можно также получить эффект смягчения пищеварительного огня. Слон обращает потоки.

Тигр — приучает энергетическую структуру концентрировать Силу. В избытке опасен, ибо пищеварительный огонь может выйти из-под контроля. Восстановить баланс не так просто. Потому практикуется ограниченно и лишь изредка — в тех случаях, когда нужно избавиться от излишка съеденной пищи, когда организму остро не хватает энергии, при чрезмерном повышении кислотности желудочного сока вследствие питания, не соответствующего требованиям йогической практики, либо чтобы избавиться от застойной избыточной концентрации энергии в зоне солнечного сплетения и желудка.

Наули-крийя в практике вамана-дхаути-крийи может выполняться неглубоко.

Оптимальным для практики обоих вариантов вамана-дхаути-крийи принято считать положение сидя на корточках с расставленными на ширину плеч ступнями. Можно практиковать в наклоне стоя. После того как необходимость в более-менее регулярной практике вамана-дхаути исчерпается, используют от случая к случаю по мере надобности.

Промывание толстого кишечника (басти-карма)

Используют гладко отполированную бамбуковую трубку длиной в ладонь, диаметр которой примерно такой же, как диаметр среднего пальца. Края закруглены и тщательно отполированы. Поверхность пропитана воском.

Трубку смазывают вазелином или топленым маслом, вставляют в анус, входят в воду по пояс и выполняют серединный статический брюшной жгут. Можно выполнять, сидя в воде на корточках. Например, в ванне. Поверхность воды — на уровне пупка. Толстый кишечник наполняется водой. Дальше — все, как при обычной клизме.

Проблема в условиях нормального человеческого жилища с раздельным санузлом состоит в том, что выскакивающий по зову природы из ванной комнаты цивилизованный йогин без штанов, который опрометью бросается в туалет, шлепая мокрыми ногами по лакированному паркету и оставляя за собой лужи, может в отдельных случаях производить нежелательное впечатление как на собственных домашних, так и на гостей, вовсе не обязательно подготовленных к подобным сюрпризам. Поэтому лучше просто налить чистую воду в таз, достаточно большой и глубокий для того, чтобы в нем можно было сесть на корточки, погрузив тело в воду до уровня пупка. Таз устанавливается в туалете, дверь которого запирается изнутри. Оптимальная температура воды — комнатная.

Практикуют по мере необходимости. Если таковой нет — не практикуют.

Лучше всего в пресном водоеме с чистой водой. Можно в море. Однако в наше время отыскать открытый водоем с достаточно чистой, не слишком холодной и не слишком соленой водой — еще одна большая проблема, поэтому тот, кому применение басти-крийи по каким-либо причинам представляется целесообразным, можно порекомендовать обычную клизму в сочетании с наули-крийей.

Глотают воздух, пока желудок не наполнится им до предела. Удерживают воздух в желудке, не позволяя ему выходить через пищевод. Воздух поступает в кишечник и начинает проходить сквозь него. Через полчаса остаток воздуха из желудка отрыгивают. То, что успело попасть в кишечник, проходит насквозь и спустя некоторое время естественным образом удаляется через задний проход.

Способствует очищению поверхности слизистых оболочек пищеварительного тракта, заживлению язв, устранению воспалительных процессов, избавлению от анаэробных инфекций. Очищает кровь, оптимизирует внутреннюю секрецию.

Можно практиковать в любое время. Никогда не повредит. Однако, как нетрудно догадаться, в большинстве случаев процесс сопровождается возникающими время от времени несколько неблагозвучными аудиоэффектами и не совсем благоприятными, с точки зрения воздействия на обоняние, временными флуктуациями состояния атмосферы вокруг практикующего. Что в приличном обществе может привести к ненужным осложнениям… Поэтому, дабы не оскорбить слух и нюх уважаемых им господ (и, разумеется, дам), истинный йогин, который к тому же еще и джентльмен (пусть не формально, но по сути своей, конечно же, — всенепременно), старается практиковать вата-сара-дхаути-крийю либо в полном одиночестве, либо в изолированном кругу таких же йогинов, как он сам…

Заглатывание и извлечение длинной полоски марли. Как правило, используют обычный медицинский бинт.

В кружку, наполненную подсоленной до вкуса слезы чистой водой, кладут размотанный широкий пятиметровый бинт. Второй конец предварительно привязывают к ручке кружки, чтобы случайно не проглотить бинт целиком. Если этого не сделать и бинт окажется проглоченным полностью, возможны роблемы. Лучше тщательно следить за тем, чтобы второй конец всегда оставался снаружи.

Постепенно заглатывают бинт, начиная со свободного конца.

Закончив заглатывать бинт, выпивают немного воды и несколько раз выполняют наули-крийю, Затем бинт вытаскивают — очень осторожно и не торопясь. Если бинт не выходит, выпивают еще немного воды, расслабляются и снова мягко пытаются его вытащить. Ни в коем случае не применяют грубую силу. Бинт не выходит, если зажат сфинктером. Расслабление сфинктера позволяет беспрепятственно его извлечь. Можно выполнить вамана-дхаути-крийю. Впрочем, по окончании практики вастра-дхаути-крийи вамана-дхаути-крийю целесообразно выполнять в любом случае.

Имеет смысл каждый раз пользоваться свежим бинтом и после окончания практики вастра-дхаути-крийи его выбрасывать.

Сочетание вастра-дхаути-крийи с наули-крий-ей — самый эффективный способ очищения эфирной компоненты энергетической структуры и стимуляции процесса концентрации в ней энергии.

При язве желудка или двенадцатиперстной кишки практикуется только в стадии ремиссии.

Осваивают постепенно. В первый раз заглатывают столько, сколько получится, во второй — больше, в третий — еще больше и так до тех пор, пока не обучаются заглатывать весь бинт почти до самого второго конца. Прекращают применение, как только необходимость в практике вастра-дхаути-крийи оказывается исчерпанной.

Практикуется аналогично очищению тканью, но вместо бинта традиционно используют отрезок стебля лотоса длиной в два-три локтя. Замена стебля лотоса — обычный медицинский желудочный катетер.

Катетер заглатывают, оставив его конец снаружи. Затем, не вынимая катетер, выпивают около литра чистой прохладной воды. При этом тщательно следят за тем, чтобы катетер не оказался проглоченным полностью. Затем вызывают рвотный рефлекс и в течение того времени, пока вода выливается, вытаскивают небольшой отрезок катетера. Затем процедуру повторяют, с каждой порцией выливающейся воды вытаскивая еще один небольшой отрезок катетера. После того как весь катетер вышел, выливают всю оставшуюся в желудке воду, несколько раз вызывая рвотный рефлекс.

Как и вастра-дхаути, способствует обращению направления потока апаны и реактивному обращению направления основного потока праны и потому также обладает омолаживающим действием на организм. Избавляет от многих проблем, связанных с функциональными и некоторыми органическими нарушениями работы органов пищеварения. Поднимает общий энергетический тонус организма за счет развития способности эфирных копий внутренних органов концентрировать дополнительную энергию.

При язвенной болезни желудка и двенадцатиперстной кишки практикуется только в стадии ремиссии.

Если нет необходимости, не практикуют.

Чистую холодную пресную воду зачерпывают ладонями, погружают в нее нос и втягивают сквозь обе ноздри в рот, после чего выплевывают. Зачерпывают еще, одну ноздрю зажимают основанием ладони, второй втягивают воду. Выплевывают. Повторяют, сменив ноздри. Набирают в рот немного воды, наклоняются так, чтобы голова оказалась обращенной макушкой вниз, и через ноздри выдувают воду изо рта. Вновь зачерпывают пригоршню воды и еще раз втягивают ее обеими ноздрями, после чего выплевывают. Таков первый способ — самый эффективный, но и наиболее жесткий. Весьма опасен.

То же самое с морской водой — менее жесткий способ. Если вода холодная — также опасен. Если вода чересчур соленая — неприятен и чреват раздражением слизистой оболочки носоглотки.

Чистую прохладную пресную воду наливают в кружку и солят до вкуса слезы. Погружают в нее нос и втягивают воду в рот. Выплевывают. Пальцем зажимают одну ноздрю, вторую погружают в воду, втягивают воду в рот, выплевывают. Набирают в рот немного воды. Выдувают через нос. Вновь погружают нос в воду, сквозь ноздри втягивают воду в рот, выплевывают. Менее жесткий способ. Может быть опасным при склонности к воспалительным процессам в носоглотке и придаточных полостях. Менее опасен, если не выполнять третью фазу — выдувание воды изо рта через нос.

Для практики четвертого способа нужен специальный сосуд — нэти-пот. Можно заменить чисто вымытым заварочным чайником. Воду наливают в сосуд. Носик вставляют в одну ноздрю. Наклоняя голову и сосуд, добиваются такого их взаимного положения, при котором вода беспрепятственно протекает сквозь нос из одной ноздри в другую и выливается наружу. Пока вода течет сквозь, небольшое ее количество втягивают в рот. Затем выплевывают. Меняют ноздрю. Сколько воды протекло с одной стороны, столько же пусть протечет и с другой. Немного воды втягивают в рот и выплевывают. Температура воды — сообразно целям. Жесткая психоэнергетическая практика для получения максимально выраженного эффекта в эфирном теле — вода холодная пресная. Чуть менее эффективная практика — вода холодная, но подсоленная до вкуса слезы. И то, и другое весьма опасно. Гигиеническая практика — вода приятно прохладная подсоленная. Менее эффективно, однако почти совсем безопасно, если нет очагов воспаления. Терапевтическая практика — вода теплая. При воспалительных процессах — вода очень теплая, подсоленная с добавлением щепотки пищевой соды и двух-трех капель пятипроцентного раствора йода на 200 мл. Максимальной психоэнергетической эффективностью обладает контрастный вариант промывания носоглотки. Сначала — очень теплая, практически горячая по субъективному ощущению, подсоленная вода, затем — холодная подсоленная вода. Все это — с использованием сосуда для промывания носоглотки. Затем — пресная холодная вода в соответствии с первым способом. Фаза с набиранием воды в рот и выдуванием через нос не обязательна. Всю процедуру можно один-два раза повторить. Очень эффективно и в период освоения — очень опасно. Однако при корректной практике дает результат, которого невозможно добиться никакими другими способами.

Практика промывания носоглотки стимулирует концентрацию энергии в эфирных структурах Адж-ня-чакры, чем способствует накоплению большого количества энергии, которая может быть использована для формирования воли и развития способности ею управлять. Стимуляция нервных окончаний в слизистой оболочке носоглотки притягивает внимание к середине головы. Концентрация внимания ведет к концентрации энергии и развитию тех аспектов восприятия, которые связаны с этой зоной.

Усиливается динамика кровообращения в области носоглотки. При корректной практике устраняются заболевания носа, носоглотки, придаточных полостей, глаз. Нарушенное зрение может восстанавливаться.

Способствует повышению остроты зрения и развитию способности «тонкого» восприятия, соответствующего «физическому» зрительному восприятию.

При некорректном использовании возникают соответствующие проблемы. Осваивается с осторожностью и постепенно, однако решительно. После того как необходимость в практике джа-ла-нэти исчерпается, эту технику можно время от времени применять в качестве гигиенической процедуры. Частая практика промывания носоглотки в таком случае смысла не имеет.

Практикуя джала-нэти, следует помнить о том, что по окончании практики некоторое количество воды остается в носоглотке и впоследствии самопроизвольно выливается наружу. Разумеется, в самые неподходящие моменты. Практика асан удаляет остатки воды. Поэтому между выполнением джала-нэти и "выходом в свет" цивилизованному йогину имеет смысл уделить время достаточно интенсивной практике асан.

Два тонких пучка ниток длиной в локоть — таков инструмент, именуемый сутрой. Один конец каждого пучка пропитывается воском на длину ладони. Адекватная замена — уретральный катетер диаметром два-три миллиметра. Катетер обладает преимуществом — после использования его достаточно вымыть горячей водой с мылом. Сутру, изготовленную из ниток, после употребления лучше всего выбросить.

После практики джала-нэти в каждую ноздрю вставляют по сутре, которую предварительно смачивают в подсоленной воде. Если в качестве сутры используется катетер, его вводят в ноздрю закругленным концом. Когда конец сутры покажется из отверстия в нёбе, его захватывают пальцами и вытаскивают изо рта. То же самое проделывают со второй сутрой. Ритмичными движениями несколько раз протягивают обе сутры одновременно из носа в рот и обратно, удерживая их за концы. Тем самым осуществляется внутренний массаж носоглотки. Затем обе сутры вытаскивают через рот и еще раз выполняют джала-нэти.

Сутра-нэти существенно усиливает действие джала-нэти. Отдельно от джала-нэти не практикуется. Всегда вставляется между двумя последовательными выполнениями джала-нэти. Психоэнергетический эффект — тот же, что и у джала-нэти, но выражен жестче. Соответственно негативные последствия некорректной практики могут быть более опасными.

Осваивать сутра-нэти следует крайне осторожно. Как только необходимость в этой практике себя исчерпает, целесообразно прекратить ее применение.

ВНИМАНИЕ! При избыточной, неосторожной или неправильной практике оба варианта нэти могут привести к травматическим повреждениям носоглотки и серьезным нарушениям функций ее слизистой оболочки. В результате возможно развитие достаточно тяжелых хронических заболеваний.

Самый эффективный способ очищения всего пищеварительного тракта.

В нескольких литрах охлажденной до температуры очень теплого, почти горячего, супа кипяченой воды растворяют морскую или нерафинированную поваренную соль из расчета 5–6 г на каждый литр. Вкус подсоленной воды — вкус слезы. Если вода недостаточно подсолена и разогрета, пищеварительный тракт не «включится» в режим "сквозного сифона". Вода будет поглощаться слизистыми оболочками желудка и кишечника и выводиться обычным путем, что сведет на нет эффект процедуры и создаст неадекватную нагрузку на почки и мочевыводящую систему. Если вода будет пересоленной или чересчур горячей, возможно возникновение раздражения слизистых оболочек пищеварительного тракта. Температура воды — температура супа, поглощение которого приносит удовольствие.

Утром натощак выпивают один стакан воды, приготовленной вышеописанным способом.

Выполняют четыре упражнения, способствующих продвижению воды по пищеварительному тракту.

Первое упражнение. Наклоны вправо-влево. Исходное положение — стоя, ступни на ширине плеч. Наклоняясь, стараются следить за тем, чтобы туловище сгибалось только из стороны в сторону. Сгибания вперед и скручивания в наклоне стараются избегать. Повторяют без остановок четыре раза в обе стороны — всего восемь наклонов. Это упражнение должно заставить воду из желудка пройти в двенадцатиперстную кишку.

Второе упражнение. Динамичные повороты в стороны. Махами рук помогают туловищу скручиваться как можно сильнее. Никаких пауз и остановок между поворотами. Исходное положение — стоя, ступни на ширине плеч. Чем мощнее и динамичнее движение — тем лучше. По четыре поворота в обе стороны — всего восемь. Вода продвигается по тонкому кишечнику.

Третье упражнение. Динамичные повороты туловища со скручиванием в упоре-прогибе (урдхва-мукха-шванасана). Руки прямые, ступни на ширине плеч, бедра и колени не касаются земли, ноги полностью выпрямлены. При повороте вправо стараются увидеть обоими глазами левую ступню, при повороте влево — правую. Тщательно следят за тем, чтобы поворачивался только торс. По четыре поворота в каждую сторону. Всего — восемь. Никаких пауз и остановок. Таз не поворачивается. Вода продолжает продвигаться по тонкому кишечнику и переходит в толстый кишечник.

Четвертое упражнение. Сидя на корточках с расставленными на ширину плеч ступнями, кладут руки на колени. Поворот торса влево — правое колено опускается вниз до касания земли. Взгляд направлен назад. Поворот торса вправо — вниз идет левое колено. По четыре поворота в каждую сторону — всего восемь. Никаких пауз и остановок. При поворотах стараются как можно сильнее сжать соответствующую сторону брюшной полости: поворачиваясь влево — правую, поворачиваясь влраво — левую. Вода продвигается по толстому кишечнику к прямой кишке. Четвертое упражнение. — единственное, в котором направление первого поворота имеет значение. Начинают всегда со сжатия правой стороны живота, чтобы начать проработку толстого кишечника с его восходящей ветви.

Все четыре упражнения выполняются в быстром темпе в виде непрерывной последовательности. Общая продолжительность практики одной такой последовательности — около одной минуты. В некоторых школах хатха-йоги выполняемая в практике сквозного промывания последовательность крий состоит из пяти и даже из шести упражнений. Опыт показывает, что четырех, приведенных выше, — достаточно. Выполнив последовательность крий, выпивают еще один стакан воды и сразу же еще раз проделывают все четыре крийи. Затем выпивают еще стакан и снова выполняют всю последовательность упражнений. Продолжают пить воду и выполнять упражнения до тех пор, пока не будет выпито шесть стаканов воды.

После шестого повторения последовательности крий идут в туалет и пытаются справить большую нужду. В случае неудачи выпивают еще один стакан воды и еще раз повторяют всю последовательность крий. Как правило, эвакуация происходит после шестого стакана. Причем после обычных твердых каловых масс выделяются более светлые размягченные.

Если после седьмого стакана эвакуация не происходит, выполняют басти-карма-крийю или просто делают клизму — пол-литра теплой несоленой воды. Таким способом можно "включить механизм" дефекации, после чего режим "сквозного сифона" включается сам собой. После первой дефекации, на каком бы этапе она ни произошла, продолжают пить подсоленную воду, сопровождая выпивание каждого стакана однократной практикой последовательности и походом в туалет. Заканчивается практика варисара-дхаути-крийи тогда, когда из заднего прохода будет вытекать чистая вода. Как показывает практика, во избежание раздражения "походы по большой нужде" во время практики варисара-дхаути не рекомендуется завершать применением туалетной бумаги. Вместо нее лучше использовать прохладную воду и каждый раз смазывать кожу вокруг заднего прохода смягчающим кремом или оливковым маслом. Впрочем, полная замена туалетной бумаги прохладной водой — принципиально целесообразный элемент общей коррекции повседневного образа жизни для всякого, кто решился испытать себя на тернистом пути хатха-йоги. После прекращения процедуры вода из заднего прохода будет выходить еще примерно в течение часа. Чтобы закрыть «сифон», можно выполнить куньджала-вамана-дхаути-крийю. Если в процессе практики обнаруживается, что вся выпитая вода скапливается в желудке и не поступает в кишечник вообще, имеет смысл выполнить последовательность крий несколько раз подряд без перерыва. Если и это не помогает, выполняют стойку на плечах в любом варианте. Потерпев неудачу даже после этого, выполняют вамана-дхаути и откладывают практику варисара-дхаути до лучших времен.

Основные принципы безупречности представлены пятью принципами ямы — пятью ограничениями—и пятью принципами ниямы — пятью правилами.

Вот пять ограничений,

1) ахимса — отказ от насилия по отношению к кому бы то ни было и к чему бы то ни было, в том числе по отношению к самому себе и к естественному порядку вещей в мире;

2) сатья — отказ от лжи, в первую очередь — от самообмана;

3) астейя — отказ от стремления обладать тем, что нам не принадлежит;

4) брахмачарья — сдержанность, отказ от потакания своим страстям, желаниям и слабостям, то есть отказ от всего, без чего на пути развития осознания можно обойтись, от любых действий, которые ведут к затратам энергии, не оправданным с точки зрения расширения восприятия;

5) апариграха — отказ от принятия подарков и благодеяний в каких бы то ни было видах и вариантах, полная самодостаточность, готовность всегда рассчитывать только на свои силы.

Вот пять правил:

1) шауча — соблюдение чистоты во всех проявлениях на всех уровнях тела и психики;

2) сантоша — спокойствие и принятие всего таким, каково оно есть;

3) тапас — постоянная упорная тренировка;

4) свадхъяя — устойчивое устремление к повышению уровня осознанности;

5) Ишвара-пранидхана — смирение и принятие истинной иерархической структуры Мира, в которой главенствует Дух.

Сочетание пяти ограничений с первым и вторым правилами есть отрешенность. Третье, четвертое и пятое правила — то, чем отрешенность преобразуется в безупречность.

Пища должна быть не обильной и простой. Продукты, используемые для приготовления пищи, — свежими и, по возможности, максимально натуральными. Целесообразно избегать длительных и многочисленных кулинарных операций. Чем проще — тем лучше. Естественно, без фанатизма, ибо потребление неудобоваримой пищи не есть логический способ действия. Простота не всегда означает примитивность.

Кроме того, имеет смысл избегать также всевозможных излишеств. Пища слишком соленая, слишком кислая, слишком острая, слишком горячая, слишком холодная и так далее для питания того, кто практикует хатха-йогу, непригодна. Остывшая и разогретая, прокисшая, высохшая, подгнившая и просто не слишком свежая — нездорова и потому ее также следует избегать. Стимуляторы, психотропные вещества, табак, алкоголь — не лучшее, что хатха-йогин может избрать для себя в качестве вызова, последствия принятия которого ему предстоит преодолевать.

Оптимальный подбор продуктов обеспечивается корректно отстроенной достаточно интенсивной тренировочной практикой. Тело само подскажет практикующему, что, когда и как имеет смысл есть. Внимательное и отрешенное отношение к фактическим ощущениям поможет сориентироваться наилучшим образом.

Количество пищи должно быть таким, чтобы примерно через час после еды в животе не было ощущения тяжести, которое мешало бы полноценно тренироваться. Для быстрого и качественного усвоения съеденного имеет смысл обращать внимание на тщательное пережевывание. Вряд ли целесообразно ограничивать себя диетическими концепциями, сформулированными где-то, когда-то, кем-то, неизвестно для кого, неизвестно в каких условиях. То же самое касается и распорядков питания. Каждый из нас — тот, кто он есть, каким он является в данный конкретный момент времени в данном конкретном месте пространства и в данном конкретном своем состоянии. И потому только он один может сделать целесообразный для себя выбор. Максимально возможный уровень осознанности в каждое мгновение жизни — единственное, что имеет значение.

Возникающий в результате практики асан "внутренний огонь" может привести к чрезмерной сухости органического тела и потере его тканями эластичности. Употребление достаточного количества свежего и чистого прохладного молока возвращает эластичность скованным "внутренним огнем" тканям. Масло из молока коровы способствует сохранению развитой в процессе практики асан «рабочей» мобильности суставов.

Мера важнее всего. Избыток и недостаток равно разрушительны.

По мере практики в процесс осознанного развития включаются все более и более «тонкие» компоненты энергетической структуры. Чем «тоньше» материя, тем выше частотная составляющая ее вибраций. Соответственно в результате повышения плотности распределения энергии в «тонких» компонентах и усложнения их структурной и функциональной конфигурации совершенствуется и становится более тонко и сложно организованным «физическое» тело как результирующий «выход» энергетической структуры в трехмерное пространство континуума с однонаправленным потоком времени. Естественно, для построения, поддержки и энергоснабжения его требуется пища, отличная от той, которая могла быть пригодной для него до того, как подобного рода изменения начали происходить.

Чем выше уровень развития способности управлять восприятием, чем тоньше и сложнее организация функциональных механизмов в «грубом» и в «тонком», тем более ответственно человеческое существо вынуждено подходить к выбору продуктов, которыми питается, тем более легкой и «высокочастотной» должна быть пища. Например, если для обычного человека употребление в пищу «тяжелых» мясных продуктов — дело обычное, то для практикующего на высших ступенях йогического развития слишком тяжелым продуктом может оказаться даже кожица свежего спелого яблока. Это не означает, что его организм не справится с «тяжелой» пищей, скажем, с тем же мясом. Просто на переваривание пищи в этом случае ему придется затратить огромное количество слишком ценной тонко организованной энергии. В итоге питание тяжелой пищей может оказаться существенным тормозом в развитии как "аппаратной части" человеческого существа, так и сознания, и следовательно — в накоплении осознания. Вряд ли целесообразно допускать подобные ситуации, поскольку наша главная ответственность перед Миром — это ответственность за развитие Его, то есть нашего собственного, осознания. Естественно, возможны варианты. Например, тому, чья дхарма — учить, передавать опыт развития энергетической структуры и сознания, в отдельных случаях в ходе работы в современном социуме бывает удобно употребить некоторое количество «грубой», "тяжелой", а иногда даже «грязной», пищи для того, чтобы целенаправленно привести вибрационные характеристики отдельных функциональных зон собственной энергетической структуры в соответствие с вибрационными характеристиками энергетических структур тех, кого он намерен учить. Ситуаций и возможных вариантов выбора может быть множество. И каждый раз ключом к правильному решению оказывается перманентная максимальная осознанность, обеспечивающая максимальную осознанность в каждое данное конкретное мгновение.